ПУТИ ВОЗДЕЙСТВИЯ ИЛИ ПУТИ СИЛЫ

     Итак - пути силы. Акцентироваться на воздействии - это прежде всего
постигать искусство концентрации.
     Насколько мне известно из собственной практики и знакомства с
практикой других, все системы, связанные с развитием возможностей
воздействия, от лечения до передачи мыслей на расстояние, связаны с
умением концентрировать свои усилия в заданном режиме. Попробуем
рассмотреть концентрацию в режиме психоэнергетического воздействия.
     Первое условие концентрации - это умение расслабиться. Без умения
расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо
сконцентрироваться, вы прежде всего должны расслабиться. Что такое
расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это прежде всего
обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или _чашу_. Существует
множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы
должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат-
штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем
постоянного в буквальном смысле этого слова, т.е. всегда, везде, в любых
обстоятельствах. Наиболее широко известным приемом является так назы-
ваемая индивидуальная мантра, прием этот восходит к йогическим
традициям, когда учитель давал ученику индивидуальную мантру и тот
повторял ее до тех пор, пока она не превращалась в некий фон его
внутренней жизни. Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного
покоя. Все очень любят рассказывать историю о том, что когда в Махатму
Ганди неожиданно выстрелили, то, и умирая, он произнес свою мантру. Даже
в такой момент, перед лицом внезапной смерти.
     Похожие приемы используются в восточных единоборствах, при обучении
психотехнике. Без этого невозможно настоящее освоение боевой техники.
Чтобы это проверить, достаточно сравнить китайские видики на эти темы,
где показывают художественное изображение боя, которое фактически
является своеобразным видом балета, очень красивым не только по
движению, но и по психоэнергетическому звучанию, и не менее заметные
фильмы с Брюсом Ли, где совершенно иное звучание, по которому можно
определить, что это действительно боевая вещь, а не художественный
вариант. Брюс Ли как актер, передающий с экрана эту идею, идею боевого
единоборства, очень точно, на мой взгляд, передает главный момент: в
любых ситуациях, сколько бы их ни было, даже в самых надуманно киношных,
точка покоя, зона покоя сохраняется в нем постоянно. Человеку, который
не имеет такой зоны, человеку, который не создал в себе самом такой
зоны, заниматься воздействием - это заниматься шарлатанством, с риском
для собственной жизни и здоровья, не говоря уже о последствиях для
пациентов или других объектов воздействия. В нашей системе путем к
обретению _чаши_ является нуль-концентрация. К этому может быть
добавлена индивидуальная мантра, но это вопрос личных контактов с живым
носителем традиции. Для общедоступного варианта нуль-концентрации сов-
ершенно достаточно. Научившись удерживать это состояние, вы имеете
первую отправную точку для воздействия. Если вы собираетесь
специализироваться в воздействии, если вы собираетесь сделать это своим
постоянным занятием и достигать в этом совершенства, состояние нуль-
концентрации должно быть постоянным, нерушимым, даже если вдруг ночью
вас обольют холодной водой во сне и сбросят с постели, как тюк. Оно
должно быть всегда с вами, без этого, еще раз повторяю, без наличия
специально отработанной зоны покоя, постоянно присутствующей в вас, этим
заниматься несерьезно, мягко выражаясь. Это отправной момент любой
системы воздействия, любой известной мне, естественно. (Я напоминаю, что
все, что я говорю, я говорю из своего личного опыта, из личных знаний,
не претендуя на исчерпывающую полноту всемирных ассоциаций и учений.) В
нашей системе, после того как человек выработал достаточно стабильную
зону покоя, зону нуль-концентрации, при желании развить способность
воздействия, он может овладеть техникой создания _чаши_, _Прежде чем
зажечь огонь, нужно выковать _чашу_ _. Основное назначение _чаши_ - под-
готовка психики и организма к большим энергиям, на грани разрушительных.
Далее, овладение техниками психоэнергетического воздействия связано
также с умением управлять своими энергетическими потоками, т.е. умение
сконцентрировать, собрать всю свою энергию в любом месте своего тела и в
любой точке пространства вне своего тела. Если вы это можете сделать,
значит, вы можете управлять своим энергетическим воздействием, причем
желательно научиться работать не только с рук (наиболее распространенный
способ), но и из любого центра, исполъзуя различные технологические
приемы энергетического воздействия.
     Следующее необходимое умение техник воздействия - это умение
управлять своей энергетической ситуацией. Очень трудно дается людям
одновременно излучение и набор энергии, т.е. обеспечение постоянного
притока энергии. Поэтому воздействие у многих происходит только
импульсно. Воздействие в достаточно длительном непрерывном режиме
требует специальной тренировки, для того чтобы во время воздействия
продолжался набор энергии. Это сложная задача. Это необходимо для того,
чтобы воздействовать в тех случаях, когда вы не по _площадям рубите_,
как установка ГРАД, а хотите произвести воздействие с конкретной целью,
в конкретное место. Если вы не хотите действовать только по схемам, вы
должны выработать необходимое качество восприятия. Есть очень интересный
момент, его можно проиллюстрировать на примере биологически активных
точек, точек акупунктуры. Для того, чтобы знать, как найти точку и как
на нее воздействовать, существуют многочисленные схемы и способы расчета
необходимого воздействия. Но должен вам сказать, что когда вы регулярно
работаете с огненной энергией, которую мы используем в нашей традиции
для психотехнической работы, то биологически активные точки начинают
вести себя совершенно иначе. Можно сформировать такое состояние, при
котором прибор будет показывать биологически активные точки в любом
месте кожи, можно сделать и обратное, т.е. прибор нигде не будет их
показывать. Если же вы имеете развитый аппарат восприятия на том языке,
на котором воздействуете, тогда вы можете воздействовать совершенно
четко, не держа в уме никаких схем, зная только тот факт, что такие
точки существуют. Этого более чем достаточно. Когда я попытался разучить
несколько наиболее ходовых наборов точек, я перестал их чувствовать и
должен был их искать в соответствии с правилами и инструкцией.
     Это вопрос сложный, потому что, как правило, люди, специализиру-
ющиеся на воздействии, имеют очень слабое восприятие, слабое по
отношению к мощности своего воздействия. Оно может быть и более сильное
в сравнении с человеком, который ничем не занимается, но, как правило,
это недифференцированное восприятие, и хорошие диагносты очень редко
бывают хорошими целителями. Очень редко. Единицы. Я знал человека,
который прекрасно диагностирует, который прошел всевозможные проверки.
Его официальная медицина мучила со всех сторон и вынуждена была
признать, что да, он великолепный диагност, он четко диагностирует, даже
в тех случаях, когда современная аппаратура не справляется. Но он совер-
шенно не в состоянии что-либо вылечить, и пока он не избавился от этой
иллюзии, что одно тут же автоматически рождает другое, он имел массу
неприятностей и в жизни социальной, и со своим состоянием. И выглядел
очень часто шарлатаном и жуликом. С тех пор как он понял, что одно
автоматически не порождает другое, он прекрасно себя чувствует и
прекрасно делает то, что умеет делать, т.е. ставит диагнозы. И его сразу
медицина признала, использует его, он ставит человеку диагноз, когда это
затруднительно другим путем, и врачи более эффективно лечат этого
человека. Этот момент очень серьезный. Запомните. Я могу выдвинуть
только свою версию, почему это так, думаю - это вечная проблема сочета-
ния силы и чувствительности. Это очень сложная проблема, и во многих
традициях ведутся постоянные поиски способов сочетать максимальную силу
с максимальной чувствительностью. На широко доступном уровне я пока еще
не знаю такого варианта, при котором это удалось бы сделать по-
настоящему.
     Какие основные ошибки я лично встречал в практике общения с разными
людьми по поводу выбора воздействия как основного приложения своих
субсенсорных или экстрасенсорных возможностей? Самая распространенная
ошибка, о которой я уже говорил, это когда чувствительность принимается
за способность к воздействию. Здесь наибольшее количество жертв, как со
стороны воздействующего, так и со стороны тех, на кого воздействуют.
Когда человек чувствует, что может диагностировать, ему кажется, что это
сразу автоматически делает его целителем. Это самая распространенная
ошибка, особенно среди женщин, потому что женщины достаточно часто
обнаруживают в себе высокую чувствительность. Они склонны к этому по
природе своей и очень часто принимают чувствительность за способность
лечить. В результате начинают болеть сами, дети болеют, все вокруг
болеет, а они лечат. И кончается это обычно плохо.
     Вторая ошибка - путаница между заложенной в меня программой и
собственной силой. Есть люди, которые стали целителями в результате
контакта со знающими людьми. Очень часто случается, что человек хочет
излечиться от какой-то болезни, которую не может помочь излечить
официальная медицина, попадает к серьезному целителю, тот его излечивает
и попутно сообщает пациенту, что у него тоже теперь очень хорошее
биополе и что теперь он тоже может лечить и должен лечить, и человек
лечит.  Он не может не лечить.  Есть простой признак
запрограммированности: пусть он попробует хотя бы месяц этим не
заниматься - он опять начнет болеть. Как правило, болеть той самой
прежней болезнью. Это цена. Некоторые традиции считают, что цена за
излечение в определенных случаях есть то, что человек всю оставшуюся
жизнь должен лечить. Это не сила и не воздействие, это программа,
вложенная в организм и психику данного человека. Это очень важно
отличать. В тех случаях, когда человек действует в соответствии с
программой, он работает, как правило, профессионально и обычно не делает
ошибку, которая очень распространена: незнание, что можешь и чего нет.
Индивидуальность имеет очень большой диапазон, и для того чтобы грамотно
исцелять, целитель должен знать диапазон своих возможностей, что он
может лечить, а что не может, на что он может воздействовать, а на что
нет. Мы крутимся все время вокруг целительства, поскольку это наиболее
модная сейчас вещь. И в силу ее модности люди перестают это всерьез
воспринимать, и поэтому очень много вокруг этого всякой дезинформации.
Особенно распространились всевозможные курсы быстрого изготовления
экстрасенсов. Главная ловушка - быстро и просто. Обучаются сейчас
экстрасенсорике все, кому не лень, скоро это будет общедоступное
средство неизвестно для чего. А надо бы разобраться: для чего же оно
предназначено. Кроме лечебного воздействия, существует масса других:
боевое воздействие с целью нейтрализации агрессивных намерений,
воздействие на реальность в различных объемах, на ход событий. По поводу
воздействия распространена еще одна ошибка, которая состоит в том, что
под магией понимается описание действий: взять цыпленка с утенком,
внутренности перемешать и т.д. Магия - это не так. Все действия, которые
вы встречаете в книжках - это технология такая же, как и язык
дифференцированных функциональных состояний. Магия состоит в МАГЕ, в нем
или в ней, в их способности к воздействию. Это нужно очень хорошо
понять, потому что, если вы возьмете иголку и незаметно ее воткнете в
доме своего врага - ничего не случится. Но если это сделает маг, то
обязательно случится. Это нужно очень хорошо понять. Операциональное
вооружение мага - это не магия. Магия - это он сам, его искусство
владения силой. Поэтому, когда мы говорим о черных и белых магах, мы
вставляем свою этическую оценку тому кодексу, которого придерживается
данный конкретный маг, если мы вообще знаем об этом кодексе. Но если мы
говорим о профессионализме или непрофессионализме, то никакой разницы
между белыми и черными магами нет, есть талантливые, более обученные,
более способные, есть шарлатаны, которые на самом деле никакие не маги,
а просто используют эффект плацебо. Тренировка мага - это очень
серьезная и сложная тренировка, не менее серьезная и сложная, чем в
любом другом искусстве воздействия, включая и различные формы у-шу.
Искусств воздействия очень много, и, естественно, их может быть
значительно больше и по количеству и по разнообразию, чем каких-либо
других искусств, поскольку воздействовать - это любимое желание многих.
Мы выросли в силовой культуре, в силовой цивилизации, и мы с младен-
чества приучены: не повоздействуешь - не получишь. Начиная с папы и
мамы, которые воздействуют кнутом, пряником, пятерками, двойками, руб-
лями, игрушками. Все это воздействие. Конечно, встречаются уникальные
люди, которых людьми в нашем смысле слова трудно назвать - это от
рождения люди Силы. Можно интерпретировать их талант как кармический,
как судьбоносный (у нас ведь тоже магия в государстве распространена,
всякие слова, заклинания используем). Эти люди владеют искусством воз-
действия как таковым, т.е. это  человек, про которого можно сказать -
мастер воздействия - ему все равно: телепатия, телекинез, порча, сглаз,
излечение, поворот судьбы, карьера силовая и т.д. _Взять милости от при-
роды_ - это и есть мастера воздействия. Таких людей очень мало, потому
что нужно особое стечение обстоятельств, нужно иметь определенный
организм, нужно очень рано начать специальную подготовку.
     Что мешает взрослым, умным, образованным людям осознать до конца
все, что связано с воздействием? Прежде всего знаменитая вещь под
названием _извините, я, некоторым образом, артистка..._ Я так это
называю. Люди часто пытаются выдать воздействие за что-нибудь другое,
потому что эта деятельность противоречит их же собственным нравственным
установкам, но и отказаться от силы не хочется. Вокруг искусства
воздействия разводят больше всего демагогии о моральных и нравственных
кодексах, ограничивающих воздействие. Для людей, профессионально
занимающихся воздействием, этих проблем нет, кодекс изначально
закладывается той традицией, тем учением, в рамках которого они обучены.
Они соблюдают этот кодекс, потому что нарушение его создает внутренний
конфликт, что, соответственно, ведет к потере способностей. Это древний
психологический прием, которым пользуется духовное сообщество с
незапамятных времен: создать ограничительную установку, нарушение
которой вызывает внутренний конфликт, дезинтеграцию субъективной
реальности и, соответственно, исчезновение обусловленных кодексом спо-
собностей. Если человек додумался до того, как устроен этот механизм, он
может его вынуть из себя. Поэтому чаще всего такие дискуссии об ограни-
чении сфер воздействия ведутся людьми, ни к какому воздействию не спо-
собными, кроме общепринятого набора, который нам всем дается с детства в
процессе социализации. Ситуация такая же, как с лазером или атомной
бомбой: в чьих руках находятся, так и используются. Как во всякой
профессии, чем выше уровень человека, владеющего воздействием, тем
сложней ему. Он сам для себя устанавливает границы или в рамках системы,
в которой он обучен, или на каком-то зрелом этапе принимает на себя
ограничивающее условие использования своего мастерства, и дальше все
зависит только от него самого. Обычно равновесие устанавливается в
каких-то противоборствующих системах. Они взаимно друг друга и сдержи-
вают. Поэтому я (как всегда выступая в роли черного ворона: прилетел,
прокаркал и разрушил) должен вам напомнить: благородные намерения не
всегда ведут к благородным результатам при отсутствии мастерства. Очень
часто люди, которые из благородных намерений берутся исцелять, не
понимая до конца, что они делают, опираясь только на свою интуицию и
свои ощущения, приносят гораздо больше вреда, чем им может показаться.
Вред, который не может установить медицина, хотя разрушение или
определенные деформации субъективной реальности, не входящие в перечень
патопсихологических проявлений, тоже очень часто бывают необратимыми,
тем более, что они производятся в таких случаях неосознанно. С другой
стороны, все мое выступление не означает, что я предлагаю вам не
вступать в ряды экстрасенсов и других не пускать. Нет, конечно, это
было, есть и будет, и вполне допускаю, что кто-нибудь из вас ощущает в
себе именно такое призвание и предназначение, но тогда нужно заниматься
серьезно, помня, что понимание без деятельности не возникает, сколько бы
вы книжек ни прочитали, пока вы это не попробуете делать, понимание
реального не возникает. Но хотя бы предварительно осознайте, что вы
собираетесь делать, чем вы собираетесь заниматься и что, как минимум,
для этого нужно прежде, чем начать. Еще раз повторяю три исходных
условия:
     1. Точка, зона покоя, _чаша_ - самое главное. Главное и для вас и,
конечно, в первую очередь, для объектов и субъектов вашего воздействия.
Не может хирург дрожащей рукой сделать точную операцию.
     2. Умение управлять своей воздействующей энергией, каким бы словом
вы ее ни называли.
     3. Максимальное развитие чувствительности, постоянное внимание к
чувствительности в силу того, что существует сложнейшая проблема
взаимоотношения силы и чувствительности: как правило, чем больше сила,
тем слабее чувствительность, поэтому начинающего каратэка, даже из
хорошей школы, легко узнать, т.к. он ничего не слышит, сколько бы вы ему
импульсов ни посылали, он реагирует только на движение. Он не слышит, он
не в состоянии слышать. Зато если он воздействует, то голова _трещит_
или другое место воздействия. Проблема чувствительности очень важна
особенно для мужчин. Для женщин, как правило, наоборот. У них, за
редчайшим исключением, проблемы чувствительности нет. У них обычно
проблема с зоной покоя, умением управлять энергией, концентрировать ее.
Это, конечно, сложно, очень сложно. Мужчине проще достичь мастерства в
воздействии в силу природной структуры, не зря символ мужского начала
мира - точка, а женского - поток.

     МЕДИТАТИВНЫЕ ПУТИ ИЛИ АКТИВАЦИЯ ВНУТРЕННИХ РЕСУРСОВ

     Прежде чем говорить подробно об этом блоке путей, еще несколько
слов о том, что такое медитация.
     Медитация - это прежде всего покой, тишина. Если вы были вни-
мательны, то должны были ощутить, что наши встречи происходят
медитативным образом, в глубинном покое. Ведь медитация - это значит не
знать. Вот я сажусь перед вами. Я не знаю, что я буду говорить, и только
потому, что я не знаю и я спокоен, рождается тот текст, который
рождается.
     Идя к вам, я не думаю о том, что я буду говорить, или как я буду
говорить, или даже о чем я буду говорить. Идя к вам, я думаю о вас, о
нас, о том, чтобы вас увидеть, когда вы придете, услышать. О том, чтобы
здесь родилось то пространство, которое может нас вести, которое может с
нами говорить. Это и есть медитация.
     Медитация не есть сила, усилие, напряжение. Она может проявляться в
напряжении, в усилии, в чем угодно, но сама медитация всегда есть покой,
потому что в основе реальности - покой.
     Вот в этой нулевой точке, точке покоя, или, как образно сказал
Лилли, в центре циклона, и рождается медитация. И сразу же в вашем
беспокойном уме возникает вопрос: а как попасть в точку покоя?
Успокоиться. Те же медитации, которые делаются по рецепту, то есть по
инструкции _как надо_ - это не медитации, это просто упражнения, хорошие
упражнения, разнообразные упражнения, которые зачем-то названы
медитацией.
     Скажем, у Раджниша есть штук сто разных _медитаций_: с музыкой, без
музыки, динамическая, смеховая и всякие другие. Совершенно великолепные
есть медитативные упражнения в книге Тартанга Тулку _Пространство,
Время, Знание_ - просто высшего класса, но это не медитация, это
упражнения.
     А медитация - это покой. Вы прислушайтесь, и вы услышите, как здесь
тихо, как здесь покойно, и поэтому у нас никаких проблем нет ни с
опоздавшими, ни с играющими детьми, ни с шумящими машинами - ни с чем.
Потому что здесь есть покой, есть тишина. Вот этот покой и эта тишина -
это и есть медитация, она сама. А есть медитативные упражнения, это  в
книжках сколько угодно, возьмите Раджниша, Тартанга Тулку или еще кого-
нибудь, их полно. Но это будет упражнение.
     - Концентрация - это нечто противоположное медитации, другой полюс?
     И.Н.- Концентрация, в строгом смысле этого слова,- это сила, т.е.
это воздействие, это уже другое. Очень смешно в наших словарях пишут:
медитация - сосредоточенное размышление. Если ты размышляешь, то никакой
медитации вообще не может произойти. Медитация есть состояние покоя,
незнания. Она противоположна нашему образу жизни в принципе. Поэтому
представители духовных путей, где медитация есть путь, говорят, что
медитация - образ жизни. Да, медитация есть образ жизни для тех, кто
идет этим путем .
     - Говорят, что те действия, которые через медитацию проходят,- это
есть недеяние?
     И.Н.- Да, конечно, если это медитация. Понятие _медитация_ сейчас
получило такое же безразмерное употребление, как и понятие _сознание_.
Что такое _сознание_? Да все на свете. Что такое медитация? Да все что
угодно. Сели, сосредоточились, пофантазировали - и уже медитация.
     Поэтому нужно отделять суть, существо от упражнения, которое не
есть медитация. Медитация не может быть известной заранее ни по
содержанию, ни по результатам. Все, что должен сделать человек, желающий
войти в медитацию, - это успокоиться, перестать знать, перестать хотеть
чего-либо, кроме самой медитации и быть готовым принять то, что она
даст.
     То, что мы обозначили как медитативный путь, в определенном смысле
- путь святого. Что имеется в виду? В таком варианте приложения знаний
один из первых постулатов, который нужно принять, чтобы в этом деле
развиваться более или менее профессионально - это постулат, что
единственное воздействие, которое я имею право производить, это
воздействие самим фактом своего существования. Это принципиальный момент
такого варианта пути. Только фактом своего существования, уровнем своего
бытия, образом своей жизни. Это единственное внешнее воздействие, все
остальные знания и умения направлены на раскрытие своей внутренней
реальности. Исходное решение состоит здесь в отказе от воздействия. В
некоторых ортодоксальных традициях этот отказ доводят до полной
неподвижности. Есть некоторые факирские традиции, где человек достигает
того, что однажды садится в лотос и больше не двигается. Ученики
переносят его с места на место, пыль с него сдувают. Но несмотря на то,
что биологическое существование в нем еле теплится, фактом своего
существования он производит для объективного наблюдателя большие, иногда
очень большие изменения в окружающем его мире. Это удавалось немногим.
Для человека, который встал на этот путь, существенно раскрытие
внутренней жизни, внутреннего мира, внутреннего качества своего бытия, и
соответствующие этому внешние проявления совершаются как бы сами.
Поэтому это, в определенном смысле, путь святого. Человек погружается во
внутреннюю реальность, раскрывает свои внутренние резервные возможности,
без желания применять их во вне. Это принципиально, потому что если
человек раскрывает свои внутренние резервы, но его основная мотивация
связана с воздействием, то практически он не раскрывает этих резервов,
он только функционально по отношению к воздействию совершенствуется как
орудие.
     Без внутреннего глубокого осознания отказа от воздействия качес-
твенного перехода в эту ситуацию не происходит. Нужно понять, что каждый
вариант имеет свои ограничивающие условия. Здесь первым ограничивающим
условием является отказ от воздействия до той степени, до какой это
реально для вас, возможно и доступно. Все воздействие сводится к факту,
что я вот такой, вот существую. С неизбежностью этот путь сводит до
минимума возможную для данного субъекта внешнюю активность, как мы ее
обычно понимаем. Проповеди, и те постепенно перестают читать. По словам
Раджниша - он сидит светится, вы пришли, прикоснулись, поняли, что да,
есть еще святость в этом мире, и пошли дальше. Для этого человека
контакты с реальностью происходят иначе. Я беру предельность, предельную
выраженность этой ситуации. Блок традиций, связанных с этим путем,
обогатил психотерапию, психологию, видимо, больше, чем другие. В
современной практической психологии используется многое из добытого
представителями этих традиций. Они добыли эту информацию, оформили ее, и
потом пошла модификация. По мере продвижения по этому пути возникает
необходимость создавать себе пространство свободы от внешней
деятельности. Представители такой традиции в социальном плане выбирают
себе максимально пассивную позицию. Они или примыкают к религиозным
общинам, или выбирают пассивную позицию, без активного социального функ-
ционирования в любом аспекте: от научного до общественно-политического.
Самый активный представитель этой традиции, из реально достигших, Криш-
намурти. Кришнамурти позволяет себе общаться с людьми один на один.
Несколько книжек зтих бесед он выпустил в свет. Для этой традиции это
очень активный представитель. В г.Ош был человек, который раз в год, в
определенный день, появлялся на горе. Он сидел один день и ничего не
говорил. Люди шли бесконечной очередью, чтобы только мимо него пройти.
Потом он исчезал до следующего года. Те, кто с ним соприкасался,
утверждают о своих исцелениях, внутренних изменениях, но это их дело, а
он только сидит. Главным техническим условием профессионализма в этом
деле является покой и деконцентрация, умение деконцентрироваться, умение
победить локальность внимания, включить расширенное внимание,
деконцентрироваться, освободиться от привязанности к внешним объектам.
     Медитативное состояние, погружение, является главным техническим
приемом этого блока традиций. Самое главное, чему необходимо научиться
физически,- это сидеть неподвижно. Во всех этих традициях существует
очень долгая, иногда и очень жесткая практика канонической позы, в
которой последователь должен уметь пребывать очень долгий для нас срок
(минимум трое суток неподвижного сидения). Умение замереть, создать
максимально пассивную позицию по отношению к внешней реальности - это
сложно для современного человека. Вспомните наши усилия по поводу нуль-
концентрации. Очень трудно сесть так, чтобы потом не дергаться, не
шевелиться, не искать повод для этого, не призывать на помощь муху,
чтобы она своим присутствием дала нам возможность как-то подвигаться.
Это особое состояние, когда вы тренируете, развиваете этот навык
деконцентрации, этого сидения, этого выключения, этого погружения, тогда
и организм приобретает эти навыки. На организме это видно наглядно, т.к.
каждая такая вещь имеет свою цену на уровне организма. И здесь нужно
разобраться, проследить, какую цену с вас начинает брать тот или иной
способ приложения ваших возможностей, насколько вы внутренне для этого
предназначены, насколько ваша конструкция подходит для этого варианта.
Одно дело часик в день _посидеть, помедитировать_, а другое - войти в
медитацию как постоянное пребывание, не вообще в медитацию - увлекушеч-
ку, завлекушечку - а вот в это погружение в себя. Естественно, можно не
делать этого глубоко, но мы разбираем эти ситуации всерьез. Поиграть в
любой из этих вариантов можно сколько угодно, но если мы всерьез, если
хотим извлечь нечто действительно находящееся за пределами обычных
возможностей жизни, то тогда нужно действительно в это погружаться как
следует. Важно учесть, что есть две принципиально разные медитации: с
открытыми и с закрытыми глазами. Процессы, происходящие в мозгу в одном
и в другом случае, абсолютно не совпадают. Я сторонник того, чтобы любые
медитации делались с открытыми глазами. Можно чередовать, но быть
внимательным. Далее нужно устанавливать контакт со своей внутренней,
субъективной реальностью, изначально приняв ее всю как нечто, что мне
способствует, помогает. Даже та некая часть вас, которую вы считаете
дурной привычкой, может делать эту работу для какого-то вашего блага.
Весь вопрос, для какого блага и как найти другие пути к этому благу.
(Те, кто хочет ознакомиться с этим, могут почитать работы по
нейролингвистическому программированию.) О медитациях тоже есть много
книжек. Поэтому это и кажется ясным делом. Мне встречалось относительно
много серьезных людей, принадлежащих именно этому блоку традиций,-
больше, чем из других. У них получалось по три-шесть дней в процессе
обучения входить в медитативное состояние. Самая опасная ловушка - ис-
пользовать это не для общения с собой, со своей субъективной
реальностью, а в качестве наркотика для появления переживаний, видений.
Есть тибетская книжка _Океан удовольствия для мудрого_, в которой уясня-
ется, что любые проекции твоего сознания - это проекции твоего сознания,
не более. В тибетской _Книге мертвых_ в конце есть специальная страница,
где написано: _Это проекции твоего сознания, это проекции твоего
сознания, не забывай, что все это проекции твоего сознания_. Когда
человек под видом медитации настроен на воздействие, на изменение внеш-
ней реальности, на самоутверждение себя как внешнего, действующего
существа, то он начинает использовать медитативную технику погружения
для установления контактов с иными мирами (миром г. Бога, миром сил,
инопланетянами и т.д.) . С точки зрения моих знаний и опыта (на
сегодняшний день), это неграмотно, потому что все эти визуализации,
достигаемые в процессе погружения, есть не более и не менее, согласно
самым строгим источникам, как способы представления самому себе своей
субъективной реальности. В нашей книге _Наедине с миром_ я говорю, что
мы привыкли акцентировать отношение к бесконечности объективной
реальности и связанные с этим сложности, страхи и т.д. Но то же самое
происходит при обращении к субъективной реальности, т.к. субъективная
реальность также бесконечна. И когда человек встает на внутренний путь,
он должен набраться мужества для встречи со своей субъективной реальнос-
тью в том объеме, в котором обычно человек с нею не общается. Иначе его
ждут ловушки, подмены внутреннего внешним. Человек встречает в себе
некую область субъективной реальности, которую он не может признать как
свою внутреннюю область, он начинает это выносить вовне, в _иные миры_.
Хотя я не отрицаю, конечно, возможность существования контактов с
другими мирами, в данном случае я говорю, что на этом пути нужно быть
жестким, профессионально настроенным, внимательным для того, чтобы
действительно его реализовать, а не для того, чтобы маскировать свою
жажду действия вовне. Путешествие по субъективной реальности не менее
опасно, увлекательно и безгранично, чем путешествие по Вселенной.
_Господи! Зачем такая бесконечная Вселенная внутри?_ Людей, которые
прошли или идут этим путем и которые смогли бы избежать соблазна деления
внутренней реальности опять на две реальности (или больше), единицы. И
путь этот один из самых трудных, его реально осуществить, в предельном
выражении, как это сделал Кришнамурти, безумно сложно. Погружение во
внутреннюю реальность есть дело, требующее подготовки, инструктора или
помощника, который имеет карту этого пространства. И очень много зависит
от системы образных обозначений областей субъективной реальности. Взять
_Книгу мертвых_, это толстая книга на сорок девять дней программы, и в
конце написано, что не следует забывать, что все это проекции твоего
сознания. Практически это карта сознания, описание сорокадевятидневного
путешествия по субъективной реальности. Почитаете внимательно, поймете,
что на протяжении всей истории духовных поисков именно в этом варианте
люди сталкивались с наибольшими трудностями, т.к. нужно было создавать
адекватный язык для описания путешествия субъекта внутри своей
собственной субъективной реальности. Проблема еще и в том, как
передавать эти знания, ибо много ушедших и не вернувшихся оттуда.
Поэтому особенно напоминаю, что играть можно во все до тех пор, пока ты
помнишь, что это игра и она принесет тебе пользу. Можно играть в
просветление, медитацию. Но как только вы решаете, что хотите не играть,
а заниматься этим всерьез, тогда вы должны становиться внимательным
профессионалом, тщательно изучающим предмет. Из псевдомедитаций
приходилось вытаскивать довольно много людей. Спрашиваешь такого: _Ты
понимаешь, что происходит?_ Он отвечает: _Вы меня вытаскиваете...
Зачем?.. Мне здесь так хорошо..._ - _Так если тебе хорошо, зачем ты в
этом состоянии притащился сюда через весь город, зная, что здесь тебя
спасут? Иди и _медитируй_ дальше_. Этими улетными, залетными полны
спецотделения всех психиатрических клиник, есть такие для заблудившихся
в субъективной реальности.
     Это безумно мужественный путь. Тем из вас, у кого есть скепсис по
отношению к людям, которые этим способом пытаются что-либо постичь,
советую от него отказаться. Пространства субъективной реальности
настолько плохо описаны и настолько мало изучены (в основном они
изучались в старинных духовных традициях и описаны экзотично), что
необходимо найти для себя способ перевода доступных вам по литературе
описаний внутренней реальности на максимально упрощенный язык.
Упрощенный - значит максимально приближенный к вашим возможностям
реализации. Такая рабочая установка обязательна.
     - Можно ли в путешествии по субъективной реальности встретить свое
Я и как определить, является данная часть субъективной реальности моим Я
или нет?
     И.Н.- Вообще вся субъективная реальность является в определенном
смысле вашим Я. Чтобы ответить на вопрос, необходимо развести два
понятия. Один момент- Я как самотождественность, т.е. если мы можем
построить свою самотождественность точечным образом, перейти к точечному
Я и этого будет нам достаточно для переживания самотождественности, мы
снимем эту проблему. Тогда мы сможем вывести это точечное Я и за пределы
субъективной реальности, и за пределы объективной реальности. Если мы
говорим о Я как о содержательном моменте (самотождественность Я=Я
бессодержательна), то вся эта бесконечная реальность и есть мое Я, и
тогда проблема состоит в том, как структурировать эту реальность, по
каким принципам. Традиции, принадлежащие этому блоку, отличаются друг от
друга принципом структурирования субъективной реальности. Как только мы
ставим вопрос о подлинности-неподлинности, истинности-неистинности
содержания субъективной реальности - мы выпадаем из этих традиций.
Вначале я говорил, что все содержание субъективной реальности подлинно
для меня как для субъекта, истинно для меня как для субъекта, это моя
субъективная реальность, для меня она всегда подлинна. Способ струк-
турирования Я может быть иерархический, линейный, по принципу - это
богово, а это кесарево. В _Книге мертвых_ единый мир субъективной
реальности разбивается на энное количество миров, между которыми
устанавливаются определенные взаимоотношения, и в рамках этих
взаимоотношений происходит организация пространства субъективной
реальности. Естественно, субъективная реальность - сверхсложная система,
которая принципиально не может быть исчерпана линейным описанием. Мы
вынуждены делить ее на блоки, объемы, структурировать, чтобы, в конечном
итоге, представить ее себе самому как некое целое. Практически конечной
технологической целью будет интегрирование, представление себе самому
своей субъективной реальности как целого. Путь к этому есть вопрос
традиции, вопрос психотехники, психотехнологии данной традиции.
     - Что здесь это целое?
     И.Н.- Целое - это значит, что каким-то образом одномоментно и ис-
черпывающе мне представлена вся субъективная реальность. Наступает такой
момент, такое событие, когда вся субъективная реальность исчерпывающе
представлена мне как некое целое.
     - Какое ощущение позволяет определить, что это целое?
     И.Н.- Как правило, такое событие приводит к реальным последствиям
внешнего характера. (Если верить тем описаниям, которые мы имеем).
     - Дан ряд: ощущение, потом эмоции, переживания, потрясение, усво-
ение. По мере того как человек прошел этот путь, осознал целостность -
переживание целостности заменяет, исчерпывает этот ряд? Человеку, чтобы
включиться во что-то, необязательно этот ряд заново пройти? Второе. Для
каждого человека характерно свое восприятие пространства и времени -
пространство протяженно, а время точечно и наоборот. Мне показалось, что
есть критическая ситуация, в которой это сменяется. При этих блоках,
структуре характерно ли какое-либо определенное сочетание времени и про-
странства? Это одна из характеристик, одно из соотношений или это не
связано со структурой?
     И.Н.- С точки зрения темы лекции вопрос задан не из этого кон-
текста. Вы пытаетесь говорить об этом как посторонний наблюдатель. Что я
увижу, если человек, этим путем идя, будет то-то, то-то и то-то ...? В
самом вопросе нарушен принцип штучности. По содержанию одна субъективная
реальность неотличима от другой. Субъективная реальность имеет
непосредственное отношение к объективной реальности. Объективная
реальность одна, значит, и субъективная реальность одна. Я придерживаюсь
этой позиции. Каким же образом в субъективной реальности проявляется
штучность? Штучность проявляется в структуре отношения данного субъекта
с субъективной реальностью. Мы должны разделить _Я как субъект_ и _моя
субъективная реальность_. Пока мы это не разделили, никакого духовного
пути вообще нет. Делать нечего. Субъективная реальность и субъект - ее
обладатель становятся тождественными, и внутри вас все случается. Тогда
вам нужно идти к психологу, тому, кто является наблюдателем, и он вам
расскажет в соответствии с уровнем своих знаний, что у вас в личности
конфликт, темперамент и мотивация противоречивы, так как темперамент вас
ограничивает в этом месте, а вы ставите цели, которые усугубляют
напряжение. Лучше опираться на такое-то сильное место, а слабое место
как-то защитить. Что у вас неэффективные методы психологической защиты и
т.д.
     Для постороннего наблюдателя моя субъективная реальность не явля-
ется субъективной, она является объектом исследования, частью
объективной реальности. Я для него Другой. Если вы хотите действительно
войти в субъективную реальность другого человека, а это возможно с
помощью специальных психотехник, то это очень опасно. Есть известная
фантастическая повесть _Человек без лица_. Там человек погружается в
субъективную реальность другого из желания помочь. Он входит настолько,
что самостоятельно выйти не может. Нужен еще один человек, который
выдернет его оттуда. Напряжение, образовавшееся между мной и вами,
возникло из попытки относиться к субъективной реальности как к объекту
исследования. С этой точки зрения все вообще иначе выглядит, и то, что я
говорю, есть просто БРЕД. Из такой позиции мы будем говорить обо всем
иначе. Мы будем говорить о структуре ценностей, способах мотивации, о
том, как работает смыслопорождающая функция, буферная система защиты,
как происходит снятие напряжения и т.д. То, что мы обсуждали на
протяжении всего предыдущего нашего общения (см. _Наедине с миром_),
рассматривая устройство, механизмы человека. Сейчас мы говорим о
применении полученных знаний. Второе. Все то, что мы говорим в этом
цикле, не является объяснением чего-то, _как оно есть на самом деле_, мы
изначально себя ограничиваем отказом от того_, как оно есть на самом
деле_. Мы сейчас говорим о применении знаний, о методиках, о способах
применения и возможных путях реализации идеи саморазвития, само-
совершенствования и т.д. - истинного _само-_. И сегодня речь о том блоке
путей, который мы назвали медитативным, или активацией внутренних
ресурсов. Дело в том, что можно попытаться установить глубину
зондирования своей собственной субъективной реальности, во все можно
играть (в самом высоком смысле этого слова), исследовать (в самом
высоком смысле). Но мы с вами говорим не об игре, не об исследовании, а
о применении. Применение - вещь непредсказуемая, непредсказуема глубина
погружения. Если вы однажды сядете, успокоитесь и отправитесь в
путешествие по субъективной реальности, а рядом не будет инструктора, то
никто не может предсказать, как и когда ваше путешествие кончится и
каковы будут последствия. Вы можете увлечься - и будете все более
пассивны с социальной точки зрения; вы можете испугаться - и тогда
впадете в протест и начнете иронизировать над теми, кто медитирует. Все
зависит от того, какой вы встретите свою субъективную реальность, не
исследуя (исследование всегда зависит от возможностей исследовательской
аппаратуры, глубина погружения в исследовании всегда контролируется).
Ваша субъективная реальность как будто и не ваша, поскольку всякая
субъективная реальность содержит момент всеобщности, но, когда вы в нее
погружаетесь, вы оказываетесь в другой позиции, в другой исходной точке.
Когда вы путешествуете, бывает трудно разобраться, чем спровоцированы
_астралы, менталы_ из схемы уровней реальности. Но это все в ней есть.
Вспомним направленную против этого блока путей жуткую кампанию,
длившуюся десятилетия, направленную под предлогом осуждения созерцатель-
ности, пассивности. Да, с точки зрения потребителя, то есть социума,
человек становится менее функционально активным, а с точки зрения
культуры он может быть безумно активным, но мы живем в мире, где
культура была уничтожена. Мы и сейчас еще не живем в культурном мире, у
нас нет культуры, есть какие-то осколки. Сейчас хотят возродить культуру
на национальной основе, кричат об этом, но ее нет. Есть наука и есть
функционирование, фразеология. Что такое, например, советский человек?
Может, сначала разберемся с человеком просто?
     Вы задали вопрос с позиции исследователя. Исследователь не вовлечен
и потенциально сохраняет возможность сказать и это, и то... Реализующий
вовлечен. Он сознательно или полусознательно отказался на время
вовлеченности от всего остального, он перестал быть интересующимся,
изучающим, делающим. Поэтому, если вы уже вступили на путь реализации
конкретного варианта, вы вовлечены.  А если вы хотите быть
полувовлеченным - полунаблюдателем, то в результате имеете полузнание.
Этого знания достаточно, чтобы различать и анализировать, но не
достаточно для глубокого проживания. Путь надо реально пройти, и только
пройдя, можно встать в позицию интегрирующего. Хотя строго я доказать
это, конечно, не могу.
     - Если не исследовать, а реализовать, то, залетев в какую-нибудь _
яму_, на чью помощь надеяться?
     И.Н.- Для этого во всех традициях существует правило наличия
инструктора.
     - А без инструктора медитировать невозможно?
     И.Н.- Возможно. Либо ты надеешься на самого себя, либо с позиции
игры, т.е. с контролируемой глубиной погружения. Но сам факт
вмешательства наблюдателя меняет реальность. Инструктор нужен, чтобы
отдавать функцию контроля, консервативную функцию, консервативное начало
нашей психики. Снимать контроль - идти на риск. Одно дело - риск от
эмоциональной вовлеченности, которая может кончиться и психушкой, другое
дело - сознательный риск, когда ты обеспечиваешь себе ситуацию, знаешь
технику безопасности, знаешь, как убрать контроль из себя и создать его
вовне. Настоящую глубину можно постичь только так. Тот, кто ведет меди-
тацию, есть всегда. Когда медитируешь один, то ты разделяешься на двух -
один медитирует, другой ведет медитацию, то есть ты одновременно субъект
и объект. Но для того чтобы погрузиться, нужно иметь возможность снять с
себя функцию контроля, создать такую ситуацию, может быть, с помощью
каких-то специальных приспособлений. Но это всегда риск, всегда. Я
приводил примеры таких медитаций как полное растождествление со своими
инструментами: _В темной, как темнота, темноте..._ Естественно, без
внешнего обеспечения это реализовать невозможно. Если только не повезет,
и ты не уснешь от усталости, и во сне не вернешься в нормальное сос-
тояние. Если очень глубоко погрузиться, то не знаешь, как выбраться даже
во сне. Во времена, когда мы этим активно занимались, я _поймался_ во
сне. Двенадцать раз во сне я выскакивал из одной реальности в другую,
делая какие-то усилия, пока не повезло, пока не попал домой. Поэтому
нужна компания друзей с достаточной подготовкой. У одной девчонки,
которая хотела самостоятельно _медитнуть_, проявился интересный рефлекс,
когда она в медитативном состоянии приехала к нам через весь город,
чтобы ее вытащили. Видимо, какая-то ограниченная часть ее вела и приве-
ла. Она потом вспомнила эпизод, как к ней приставали в ночном городе
пьяные, но отстали, увидев ее какие-то не такие глаза. Когда мы с ней
установили словесный контакт, она начала капризничать, чувствуя себя уже
в безопасности: _Вы меня вытаскиваете... Ах, зачем... Мне здесь так
хорошо..._ Один мой товарищ своего подопечного, нарушившего инструкцию,
вытаскивал около двух с половиной часов, используя контрастный душ и
прочие экстренные способы. Спустя два часа удалось наладить словесный
контакт. Дальше уже легче. Я сам, к несчастью, имею такой негативный
опыт, но сделал это в окружении друзей, людей подготовленных. Меня
вытаскивали три с половиной часа. Они трудились как лошади. Это дело
серьезное.
     Другое дело - медитативное состояние как некий способ активизации
умственного или эмоционального процесса, легкое медитативное погружение.
Вот это - игра, это театр, по-моему. Игра в том смысле, что это нечто
среднее между искусством и жизнью. Как театр - немного искусство,
немного жизнь. Практическая психология - немного наука, немного
искусство. Такие пограничные вещи. В данном случае это пограничная вещь.
     - А надо ли вообще вытаскивать?
     И.Н.- Как объяснить? Такой вопрос не возникает. Есть ответ-
ственность. Есть договор. Есть обращение за помощью. У меня товарищ был
один в Москве. Любил эти дела. Так у них в группе просто был врач-
психиатр, который вместе с ними занимался. Когда кто-то _залетал_, то
они любой ценой старались довести этого человека к своему врачу, потому
что он знал, как быстро и эффективно из этого состояния человека вынуть,
без использования всех тех лекарств, которые сразу автоматически
начинают использовать, если доставить человека в больницу или вызвать
_скорую_.
     - В состоянии веселого сумасшедшего ты все помнишь?
     И.Н.- Конечно.
     - Кто контролирует твое состояние?
     И.Н.- Ни инструктор и никто другой не контролирует твою внешнюю
ситуацию.
     - Инструктор держит твое состояние?
     И.Н.- В его присутствии, конечно, легче, потому что знаешь, что он
в крайнем случае тебя вытащит. Это состояние так построено, что  ты
действительно внешне сумасшедший. Действительно.    И это не
контролируется. Если будешь контролировать, то ты не войдешь в это
внутреннее состояние.
     - Сам не контролируешь и никто другой?
     И.Н.- Внешнее поведение никто не контролирует.
     - А кто контролирует внутреннее состояние?
     И.Н.- То внутреннее состояние, ради которого это делается, - никто.
Ты входишь в него, и все.
     - А контроль?
     И.Н.- Так ты к этому же готовился. Не _раз-два, взяли_ и ввели.
Было предварительное обучение, тогда нужен был контроль. Это завершающая
ступень обучения в определенной традиции.
     - При введении повторно в это состояние остается ли память о том,
что было раньше?
     И.Н.- Я могу войти в это состояние хоть сейчас. Это то, чем я вла-
дею. Конечно, я все помню. И внешнюю часть поведения тоже помню. Тогда я
был действительно сумасшедший. Теперь я могу дозировать глубину
погружения. Но в первый раз я дозировать не мог. Нужно было принять это
решение, рискнуть. Преодолеть страх сойти с ума. А теперь я могу
дозировать степень погружения. И чем меньше погружение, тем меньше
внешних проявлений этого состояния. Это просто такая технология.
     Есть своеобразная форма медитации, она обычно используется как
часть пути трансформационного - это медитация на пустоту. Не путешествие
по субъективной реальности, а выход как бы за пределы любого содержания,
так называемая _пустотная медитация_. Принцип Великой Пустоты. Она тоже
требует соответствующей подготовки. В этом деле всегда есть риск. И
инструктор должен знать, подходит эта технология этому человеку или не
подходит, как его провести и прочее. Здесь вопрос ответственности,
договора, условия обговариваются. Иногда договор очень простой: _Или ты
пройдешь, или сойдешь с ума. Согласен? Согласен. Все_. Бывает и так.
     Поэтому вечная идея многих моих друзей и меня самого - создание
профессиональной команды. Такая мечта есть у многих - создание команды
профессиональных исследователей субъективной реальности. Но это, я
думаю, останется мечтой. Потому что таких людей собрать в команду...
Профессионал, он и есть профессионал. Он уже автономен в какой-то
степени. Но, может быть, когда-нибудь нам что-нибудь такое близкое
удастся, это было бы очень интересно. Поэтому я сторонник того, чтобы
описания эти становились доступными людям, чтобы в определенном смысле
упрощать ситуацию, упрощать отношение к этому, упрощать технологию,
извлекать оттуда максимум того, что может быть общедоступным, просто
общедоступным.
     Итак, мы выяснили: в этом варианте путей основное - это постижение
внутренней реальности. Основным требованием на этих путях является
покой, умение быть покойным, умение снизить до максимального предела
уровень внутренних шумов, выработать устойчивость, умение
деконцентрироваться. Основное техническое средство - медитация.
     Что нужно здесь усвоить? Главное - что медитация как таковая есть
образ жизни человека, идущего по такому пути. Образ жизни... Все.
Остальное - это медитативные упражнения. Это нужно четко развести.
Потому что в тех восточных книгах о медитациях, которые мы читаем, чаще
всего это не разводится. Нужно четко для себя усвоить, что это огромная
разница. _Сядем, помедитируем_ - это выражение несколько условное,
потому что сесть помедитировать, в строгом смысле слова,- это нонсенс.
_Сядем, помедитируем_ - это сделаем какое-нибудь медитативное
упражнение. Упражнение, которое позволяет наработать овладение медита-
тивным состоянием как особым состоянием сознания, позволяет осознать
часть своей проблематики и отработать какую-нибудь грань.
     А для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни. В чем
внешне выражается такой образ жизни? К чему он? Прежде всего к тому, что
все главные ценности переносятся в пространство субъективной реальности,
естественно, поскольку познание, постижение и устремленность носят такой
характер. Крайний случай проявления таких путей описан в рассказах о
йогах, застывших в определенной позе и ушедших полностью в состояние
медитации, как пишут (наполовину с юмором), что ученики их переносят с
места на место, пыль с них сдувают. Они практически не едят, не пьют,
медленно усыхают, доходят почти до мумифицированного состояния, хотя и
живут. Это крайняя степень погружения. Есть красивая поэма о том, как
такой человек сидел на скале совершенно неподвижно. У него в руках
ласточки свили гнездо, прилетали каждую весну, выводили птенцов и
улетали. Многие люди были вокруг него. Некоторые приходили просто
прикоснуться к нему. И вот однажды он заплакал. Это было как извержение
вулкана. Народ впал в ужас, думая, что грянет катастрофа мирового
масштаба. Ближний ученик спрашивает у него: _Учитель, что такое? Что
случилось?_ Тот молчал, не двигался, а потом говорит: _Ласточки не
прилетели. Что-то во мне не так. Ласточки не прилетели_. Это трудный
путь. Если относиться всерьез, он требует большой работы, впрочем как и
все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьез-
ного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути меди-
тативном, очень много требуется отказов - с точки зрения постороннего
наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути,
не являются отказами, это просто лишнее отпадает само собой. Иногда с
болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя, иногда трак-
туют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по
пути. Вот притча: Жили-были два брата царевича. Один бросил царство и
ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату:
_Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь_. А
брат ему отвечает: _Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз.
Вот ты герой действительно_. Это очень важно.
     Почему? На примере медитативных путей, как мы их условно назвали,
путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность,
особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с
механизмами жизни. И поскольку мне хочется сказать вам что-нибудь
практическое, а не только общетеоретическое, то я хотел бы вам
рассказать первый принцип, хотя я рассказываю его в связи с
медитативными путями, но он первый на всех путях, если вы серьезно
собираетесь пройти один из них.
     Этот принцип называется - жить как тебе хочется. Казалось бы, ну
что тут проще? Но сразу возникает масса возражений. Как же это так? Как
это так - как самому хочется? Это что, эгоизм? А как же другие? Нужно
понять один из самых красивых и самых ближних механизмов жизни. Теперь
уже и научно известно, что человек ничего не  может  сделать вне какой-
либо своей потребности. Энергия любого действия - это энергия
потребности. Любого! Повторяю, это принципиально, это фундаментальный
двигатель. Потребность оформляется у человека как мотив, т.е. как
стремление к реализации потребности через какую-то ценность. В
упрощенном виде можно сказать, что все, что человек делает, он делает из
_я хочу_. Объективно человек делает все, что он делает, из какой-либо
своей потребности, т.е. из _я хочу_. Объективно для квалифицированного
наблюдателя не существует - _я не хотел, но сделал_. Объективно для
квалифицированного наблюдателя не существует - _я хочу, но не делаю, я
не хотел, но был должен_ .
     Человек имеет одновременно, как правило, несколько активизированных
потребностей и соответственно некоторое количество мотивов -
одновременно, т.е. много _я хочу_ в каждый момент времени. И реализует
то _хочу_, которое, согласно его внутренней системе ценностей, которую
он может и не осознавать, является в данный момент доминирующим, т.е. он
действует по доминирующей потребности, поэтому все буферные механизмы,
которые человечество создало, типа: _я не хотел, но вынужден был ..._,
_я очень хочу этого, но никак не могу, потому что..._ и т.д. - вся эта
группа самообъяснений и объяснений для других, с точки зрения квалифи-
цированного наблюдателя, есть буферный приспособительный психологический
механизм.
     С точки зрения любого духовного пути, даже его самых первых шагов,
это полное самоодурачивание и лишение себя всякой возможности сделать
хотя бы один реальный шаг. Значит, для того чтобы начать двигаться по
пути, нужно стать по отношению к себе, в этом месте, объективным.
Опираясь на знание, опираясь на глубокое самонаблюдение, которое может
произойти в медитативном состоянии, нужно понять, что человек ничего не
делает из _не хочу_, и вообще из _нет_. То, что человек делает, он
делает из _да_, из _хочу_, поэтому если он хочет, но не делает, значит,
он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, значит, он хочет.
Естественно, отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преис-
полненную жалости к себе штуковину трудно, но категорически необходимо,
если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы
два, три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Просто
принципиальнейший, без этого все бесполезно.
     Я работаю с людьми двадцать с лишним лет. Я видел искателей
духовных тысячи полторы минимум на сегодняшний день, видел их в разных
ситуациях: рядом с мастером, рядом с учителем, рядом с тоннами духовных
книг, - и поэтому я глубочайшим образом убежден, что это
самоодурачивание есть самое первое препятствие на пути совершения
поступка, т.е. на пути реального качественного изменения своей жизни в
соответствии с полученными знаниями. Иначе эти знания начинают вам
мешать. Иначе Путь никогда не начнется.


     ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

     Следующий блок путей - это концептуальные пути, в основе которых
всегда лежит определенная концепция реальности, и в соответствии с этой
концепцией реализуется целостность сознания как инструмента. Один из
вариантов такого пути предложен Гурджиевым. (Строго говоря, не самим
Гурджиевым, а Успенским, перелагающим Гурджиева. Мне кажется, что это не
совсем одно и то же. См. П.Успенский. _В поисках чудесного_.)
     Что является главным требованием, что является главным техноло-
гическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление,
тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности
в любом проявлении: по отношению к себе ли как части реальности, к
реальности ли как к таковой, к социуму, к духовной, субъективной, к
объективной, к исторической, психологической, интеллектуальной,
витальной - любой. В зависимости от объема, который закладывается в
концепцию самого пути, устанавливается степень охвата реальности. Для
этих путей прежде всего нужно иметь хороший мозг, грубо говоря, то есть
это пути, требующие изощренной тренировки сознания как инструмента.
Изощренной - почему? По той причине, что нужно перелопатить практически
все содержание сознания и подсознания. Все это перелопатить, все
ненужное выбросить. Все, что может пригодиться, все, что переваривается
концепцией реальности, принятой в данном Пути, переставить в совершенно
другие связи, получить соответствующую сумму нового знания и потом еще
всем этим практически пользоваться, то есть жить в соответствии с полу-
ченным новым знанием. Я думаю, что и на этих путях есть разные варианты:
побольше, поменьше, потруднее, полегче, с полным охватом, с меньшим ох-
ватом. Суть дела от этого не меняется, все они требуют одного и того же.
Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего
интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше,
чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей
появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим. Заметьте,
в предыдущих двух блоках у нас с вами эта проблема не возникла. Спим -
не спим, сансара - нирвана. Там не возникало этих проблем, а тут они
сразу возникают. Почему? Потому, что если вам нужно играть в
интеллектуальную игру, при которой вы в состоянии предвидеть на десять
ходов вперед ходы самой реальности, это уже суперидеально, то есть
практически это концепция игровой позиции, желательно на равных, по
отношению к реальности. Только мы с вами свою концептуальную акцентуацию
ментальных процессов принимаем всерьез, а в духовной традиции всерьез
это не принимается и называется божественной игрой. Такова цель: умение
играть в эту божественную игру, игру сознания, играть с таким партнером,
как Реальность. Играть в эту игру гораздо лучше, чем это описано у Гессе
в _Игре в бисер_, потому что у него это эстетизированный вариант игры.
Хотя подход к сознанию, к интеллекту как к возможности стать из
участника, из фигуры на доске, игроком, Демиургом, творящим эту игру, в
романе Гессе действительно заложен.
     Ну скажите, чем я чувствую, что вам сегодня неинтересно, по срав-
нению с тем, что было на прошлых встречах, когда мы беседовали о
медитативном пути или о воздействии? У вас уровень активации был
приблизительно в шесть-семь раз выше, а сейчас вы засыпать вот-вот
начнете. Мы начали с одного уровня общей активации, с общего тонуса
группы, а сейчас общий тонус с каждой моей фразой падает. Не
поднимается, а падает. Почему? Попробуйте отследить, почему сегодня
тонус у группы падает. Потому что никакой завлекалочки нет? Ничего
опознаваемого нет? Казалось бы, парадокс: мы живем в культуре, в которой
культ сознания, культ. Вы все тут люди с высшим образованием. Вы все
тут, в основном, деятели умственного труда. Казалось бы, все, что
касается сознания, должно вас безумно волновать, но увы: дело в том, что
вы уже разочаровались в своем сознании. Вот ведь в чем дело. Потому и
ищете вы что-нибудь другое. Это разочарование в сознании и создает
дурную мистику, дурной иррационализм и вообще всю ту дешевку, которой
торгуют сейчас на каждом углу. Доступной, как жевательная резинка.
Почему? Да потому, что разочаровались. Какое же тут торжество разума,
извините меня, вокруг? Нас все время уговаривали - разум, разум, но нам
про какой разум говорили? Про спящий, про такое сознание, которое
работает на готовых алгоритмах, причем примитивных. Сознание, которое
знает, в лучшем случае, два способа думания. Кто из вас может
похвастаться, что может произвольно переходить с одного способа думания
на другой способ думания? Кто? Поднимите руки. Никто. А их этих способов
восемь как минимум. Я могу вам рассказать о восьми способах думать. Я
для чего вам это говорю? Чтобы вы свое разочарование в таком сознании не
объявляли гибелью сознания вообще: и что сознание ничего не может, и что
оно потерпело крах, - и чтобы вы не зачитывали до дыр дешевые книжки, в
которых объявляется, что истинно только иррациональное, потому что
сознание обнаружило свое ничтожество. А что же мы тогда будем делать с
Шанкарой, с Тартангом Тулку? Если вы хотите узнать, что такое сознание и
что оно может - возьмите книжку Тартанга Тулку _Пространство. Время.
Знание_. Возьмите и прочтите, что может сознание, если это сознание,
выработанное на одном из путей, о которых мы сегодня говорим, то есть
блоке духовных путей с опорой на концепцию. Так что здесь большущая
опасность, именно потому, что мы, разочаровавшись в своем сознании,
объявили любое сознание недействительным, и потому нам неинтересно
читать Тартанга Тулку, а интересно читать какую-нибудь дешевку, в
которой нам обещают золотые горы, молочные реки и сидхи, если мы будем
культивировать иррациональное. Вот в чем дело. Видите, какая актуальная
и интересная тематика всплывает, когда мы заговорили об этом блоке
путей. Говоря о предыдущих двух блоках, мы вынуждены были говорить об
очень часто встречающейся халтуре - псевдомедитациях, псевдовоз-
действиях, здесь же ситуация намного лучше. С точки зрения этих путей,
никакого псевдосознания впереди нет, потому что в псевдосознании мы все
уже находимся и все испытали этот кризис, и спекулировать тут уже нечем,
разве что быстрочтение какое-нибудь. Конечно, в нашей культуре и без
духовных путей есть люди выдающиеся по сознанию. Когда общаешься с
такими людьми, как Юрий Михайлович Лотман или Мамардашвили, то
понимаешь, что то, что ты называешь сознанием - это какой-то пери-
ферийный кусочек, может быть аппендикс в организме сознания.
     Фиксируем. Мы говорим о путях с опорой на сознание, на умение
работать с ним, на умение организовать его в соответствии с той
концепцией реальности, которая вкладывается конкретной традицией, и, как
следствие этого, возникает умение оперировать ситуацией в разных
масштабах в зависимости от подготовленности, одаренности и традиции.
Причем оперировать не каким-то неизвестным способом, а опираясь на
знание закона наименьшего воздействия, то есть знание того, какое
минимальное действие нужно сделать, чтобы получить максимальное заданное
изменение ситуации. Отсюда появляется умение играть в любую социальную
игру, отсюда появляется умение усваивать любую рациональную информацию и
оперировать ею. На стороннего наблюдателя владение этим знанием и
использование его действует подавляюще, поэтому таких людей с особой
яростью любят обзывать манипуляторами, с какой-то патологической
яростью, с какой-то внутренней яростью. Они раздражают особенно сильно,
потому что нам кажется, что они обыгрывают нас, объегоривают, а они
просто так видят, так мыслят, так играют. Мне это напоминает ситуацию
Моцарта и Сальери. Один был музыкальный мыслитель, а второй гений от
Бога, который вообще не думал. Знаете, как это раздражает: я тружусь,
мучаюсь, как мне кажется, у меня что-то получается, даже как будто приз-
нания достиг. И вдруг приходит шалопай, алкаш, _гуляка праздный ..._ .
Но этого же не должно быть! Это не входит в обыкновенную логику. Но
оказывается, существует много других логик. Многие из них гораздо
эффективнее, даже в самом элементарном жизненном процессе. Другое дело,
что именно от этих людей веет очень часто холодом. Вы можете полжизни
ходить по библиотекам, а они все равно делают это гораздо изящнее и с
большим успехом, но, как правило, всегда скрывают, как и чем. Они, как
правило, изображают людей сильно начитанных, разучивают списки литера-
туры, заготавливают эти списки, потому что, с одной стороны, не хотят
превратиться в клоунов, чтобы кто-то их засадил и эксплуатировал в ка-
честве биокомпьютера, а с другой - понимают, что не надо обижать людей.
Ведь если они правильно развиваются, они стараются найти такую форму
реализации своих возможностей, чтобы она не задевала остальных уж очень
сильно, если, конечно, они живут в миру, если не в замкнутом социуме -
ашраме, монастыре или исследовательском духовном центре. Потому что
ничто нас так не оскорбляет, как знакомство с таким человеком, общение с
ним. Когда сталкиваешься с человеком, который по-настоящему владеет
одним из этих путей, когда он снимает все маски, приспособления и
начинает общаться открыто, на своем языке, как говорится, то мне,
например, страшно. Когда я в первый раз столкнулся с этим в своей жизни
(а я человек вообще активных позиций, даже в поражении стараюсь найти
какой-то активный выход), дня три я ходил совершенно пришибленный,
потому что я понял, что не то что я идиот, не то что я безграмотный или
слаборазвитый у меня интеллект, что я просто ... даже слова у меня
такого нет, что я дурак, набитый книгами, что я шкаф книжный. Ведь я же
много читал, но с ним чувствуешь себя идиотом. Что толку в том, что я
прочитал такое количество литературы... Он сидит, и левой ногой... Начи-
наешь в резонанс встраиваться, голова гудит. Только когда я прошел
состояние веселого сумасшедшего (мне так в жизни повезло) и у меня страх
сойти с ума исчез, только тогда я хоть как-то смог с такими людьми
взаимодействовать. Ведь компьютер, самый совершенный, рядом с ними не
более чем деревянные счеты. Почему это так действует? Если человек
уходит в глубокую медитацию, а ты вообще в этом не разбираешься, то это
никак на тебя не действует - ты просто говоришь: _О! О! О!_ Ставишь его
куда-то на пьедестал. Все. Он там, я тут и ему молюсь, и все нормально.
Если он воздействием каким владеет, то тоже: _О! О! О!_ Ну, видели по
телевидению. Тоже все нормально. Он там, я тут. Но когда вы встретитесь
с человеком, который прошел в какой-то степени или до конца совершил
поход по пути хитрого человека, и если он вам продемонстрирует это все
(у них целый арсенал приспособлений - как выглядеть более-менее
обыкновенно), то вы поймете, может быть, о чем я говорю. Снимет маски и
покажет, как эта штука работает. Так ведь самое смешное, что защита по
принципу: _он там, а я тут_ - невозможна, потому что это же сознание!
Оно у меня есть и у него есть. С одной стороны, это что-то такое раздав-
ливающее, а с другой - опознаваемое. Вот в чем сложность. Его невозможно
на пьедестал поставить, отделить, отгородить от себя. Когда человек со
сцены демонстрирует суперсчет, то с этим еще надо разобраться - это,
возможно, феномен, а возможно, человек этот просто прикидывается
дурачком. Если человек из такой традиции делает то же, что делает Тофик
Дадашев (или если Тофик Дадашев сам в такой традиции обученный), то это
он дурачком прикидывается, а мы хлопаем в ладоши. То, что нам с эстрады
демонстрируют: девять досок вертится, на каждой доске шестизначное число
на шестизначное число умножить надо. Десять секунд человек смотрит, а
потом результаты называет, а они все вертятся одновременно. С точки
зрения людей, прошедших такой путь, это он дурачком прикидывается.
Наконец-то я подходящий пример нашел.
     Так кто же тогда мы с этой точки зрения по отношению к своему соз-
нанию? Поэтому я бы назвал эти пути аристократическими.
     Как таким путем пройти, я как-то не представляю. Теоретически: ска-
жем, лет в шестнадцать, восемнадцать, двадцать встречаю я учителя вот на
таком пути... и как бы он из такого существа, как мы, сделал бы то, что
надо, хоть бы и с помощью всего пути, потока, не представляю. Но ведь
делают как-то, ведь существуют эти пути, не исчезают. Я, например,
счастлив, что я два-три раза в жизни имел возможность прикоснуться к
такому сознанию. Я счастлив, потому что... Конечно, это было тяжело,
особенно в первый раз. У меня мысли всякие нехорошие вертелись в голове.
Хорошо, что я к тому времени к своим мыслям относился снисходительно. А
то бы точно до чего-нибудь додумался, в постриг пошел, самоубийством бы
не закончил - у меня витальное начало очень сильное, но чего-нибудь
такое - запил с горя. Ну, чувствуешь себя даже не идиотом, это же
обидно. Такая же башка, все от природы то же самое, он такие вещи
делает, а ты... Пока ты пересчитал, передумал или переосознал, он уже
двадцать восемь раз все пересчитал, передумал или переосознал. Будда за
одно мгновение отслеживал десять тысяч мыслей у себя в голове. Будда,
чтобы вам не показалось, что они сухари ментальные. Будда - десять тысяч
мыслей за одно мгновение, за одну десятую секунды, миг, один раз
мигнуть. И самое потрясающее, конечно, во всем этом, что, как и всякий
другой путь, потенциально он доступен каждому, если только не повреждено
что-нибудь капитально в материальном носителе сознания. Каждый путь
имеет свои принципы отбора, но потенциально это доступно каждому. Сам
принцип формирования такого сознания ничего общего не имеет с нашим
коэффициентом интеллекта. Эти пути существовали тогда, когда
образованных людей, в нашем понимании, вообще не было. Были единицы
книжно образованных, социально образованных. Ведь брали детей пастухов,
обучали их, потому что сознание может работать на очень разнообразных
принципах. Принципы основные даже можно заложить другие, не говоря уже о
неосновных. А что касается того, как выглядит неофит, то, извините меня,
неофит в любом учении, на любом пути выглядит дурачком, потому что он
ходит и везде кричит: _О! О!_ Это очень большое везение, если вам
удастся столкнуться с человеком, который владеет если не до конца, то
хотя бы лет девять-десять всерьез идет по такому пути, очень интересно.
Это из разряда таких людей, как Якоб Беме - сапожник. Философский труд
издал - и опять в сапожники, потом еще книгу - и опять сапожник. (А
теперь в издании _Памятники мировой философской мысли_ его печатают.) Мы
думаем: ну чего же, если они такие есть, чего же они к нам в университет
не идут преподавать, в Академию наук и т.д. Может, среди них и есть
парочка таких, но у них мотивация другая. У нас всегда не хватает
памяти, чтобы всегда помнить, всегда, когда мы сталкиваемся с этим,
простую вещь,- что у человека, использующего духовную реальность не как
убежище, а как путь, меняется мотивация,- и то, что это нам хочется и
интересно, и это мы считаем: что если так, то обязательно из этого вот
так,- а у него это может быть иначе. . . Он находит такие сферы
применения своего сознания, про которые нам и в голову не приходит, что
туда надо прикладывать какое-то сознание. Если ему нужно будет, то он
станет академиком, не волнуйтесь, он просто посчитает, как это сделать
быстро и максимально экономично. Однако вспомните фантастику, там во
всех антиутопиях отрицательные герои чаще всего такие. Всеобщий страх
передается фантастам. Они тоже боятся такого сознания, поэтому
объявляют: это человек-робот, человек-компьютер, бездушное холодное
существо, убийца, кровопийца, сам себя уничтожает, брак на пути. Я
только один раз встретил иное отношение (в рассказе Биленкина _Дорога
без возврата_), когда об этом говорится без осуждения, но все же с неко-
торым оттенком отрицательным, что это не наш мир, это по ту сторону.
_Маленькому знанию не понять Большого знания_. Они отдельно со своим
большим знанием, а мы от 
     Что в этих путях является основной трудностью? Что можно выделить
общетеоретическое, общеметодологическое? Конечно же, страх сойти с ума.
_Не дай мне, Бог, сойти с ума, уж лучше посох и сума_. Большинство людей
в реальной жизни, если создается ситуация выбора: сойти с ума или
умереть,- предпочли бы умереть. Страх этот сидит в нас очень глубоко, в
силу еще и того, что мы ощущаем хрупкость своего сознания, его
некачественность. Ну, приблизительно так: садишься на стул и сразу
чувствуешь, что сделан он в конце квартала, юными умельцами, в качестве
хобби - то же самое мы по отношению к своему сознанию. Мы чем-то другим
воспринимаем некоторую некачественность своего сознания, его хлипкость,
его неустойчивость, его неконструктивность, его слабые технические
характеристики, говоря современным языком. И, конечно, это поддерживает
в нас и культивирует страх сойти с ума, страх поломки этого инструмента.
Молодая ведь еще вещь, сорок-шестьдесят тысяч лет максимум. Это самое
главное препятствие. Надо сказать, что в определенном смысле
начитанность и какая-то тонкая образованность в нашем понимании слова,
полуобразованность, точнее говоря,- она даже препятствие, потому что
создает иллюзию, что и это я знаю, понимаю, и в этом разбираюсь, ну как
же, как же, читали, как же, как же, слышали!- и поэтому, конечно, такому
человеку начинать движение по пути этого типа сложно. Мало сказать, что
я дурак и что ничего-то я вообще не знаю, и вообще у меня не мозги, а
так, заготовка, на, бери и помоги мне из этого что-нибудь сделать.
Гораздо легче в этом смысле людям по-настоящему образованным, потому что
они свое сознание уже как-то испытали в предельных режимах, они его как-
то закалили, они в каком-то месте, какую-то часть сознания уже привели в
более точное положение, и тогда можно, опираясь на более закаленную и
тренированную часть, что-то сделать. Но все это разговоры теоретического
плана. Кто захочет искать такой путь, тому придется искать всерьез и
быть готовым сдаться сразу. Какие-то отдельные методики с этих путей,
какая-то продукция для общего пользования, как и в двух других,
существует, существуют и убежища такого типа. Естественно, поскольку
убежище - оно же, в свою очередь, способ привлечения людей; а вдруг кто-
то из убежища захочет выйти на Путь? И всякие интеллектуальные игрища и
всякие разные штуковины для сознания, конечно, существуют. В конце
концов, наверно, каждый в состоянии думать двумя способами, а не одним.
Наверно, каждый в состоянии до некоторой степени структурировать прост-
ранство субъективной реальности хотя бы для того, чтобы меньше было
боязни с ума сойти. Наверное, почти каждый в состоянии встать на позицию
игры сознания, тем более, что в нашей культуре, при культе сознания,
все-таки существуют, если быть внимательными, отдельные куски, отдельные
фрагменты, которые как продукция с этого блока путей поступают в
пользование Великого Среднего. И можно эту продукцию попытаться вмон-
тировать в свое сознание, если не попасться на гордыне. Потому что нам
часто кажется, что она сопровождается предупредительной этикеткой: все
равно вы тут мало что поймете, но попробуйте. На самом деле этого нет,
конечно. Просто такова действительность, таково реальное положение дел,
и поэтому, наверное, сегодня тонус такой низкий в группе, как никогда.
Потому что кажется: ну хорошо, вот я сейчас что-то такое себе разрешу и
осознаю до конца степень несовершенства своего сознания, а как же дальше
жить? Во-первых, если вы сумеете что-то такое разрешить и действительно
осознаете, вместо того чтобы объявлять, что сознание - это _вообще
ерунда_, то уже это будет хорошо. Во всяком случае, вы себе сможете
избрать более совершенную концепцию, хотя бы концепцию П.В.Симонова, что
мышление просто обслуживает наши потребности. Такая милая концепция,
достаточно прогрессивная, достаточно продуктивная в таком эвристическом
плане. Опираясь на эту концепцию, можно кое-что сделать для своего
сознания, и в то же время не обижает - даже наоборот. Сверхсознание -
принципиально не познаваемо, оно не нуждается в осознавании, иначе оно
работать не сможет (по Симонову) . Я вам очень советую, не для того,
чтобы встать на путь, потому что я не могу посоветовать вам, где найти
инструктора такого пути, но для того, чтобы как-то избавиться от чувства
хлипкости, от чувства конструктивной недоделанности своего сознания,
более - менее серьезно познакомиться с работами П.В.Симонова
_Эмоциональный мозг_ и _Мотивированный мозг_, там много интересного. Для
кого-то это может стать творческим толчком для поиска. Там довольно
любопытно, на мой взгляд, разработано взаимоотношение сознания с пот-
ребностями. В нашей книжке _Наедине с миром_ немного об этом
рассказывается, но я сам считаю, что самое бледное, что есть в
книжечке,- это попытка рассказа о сознании как инструменте. Правда, если
всю книгу целиком представить как некую инструкцию по развитию сознания,
то, может быть, что-то проявится, особенно в последней части, третьей.
Но сейчас речь идет о путях, в которых работа с сознанием является глав-
ным сущностным моментом.
     У меня часто спрашивают, как научиться управлять ситуацией. Я го-
ворю - для этого нужно ее видеть. А как научиться ее видеть? Для этого
нужно очень быстро думать и причем думать не вообще, а вполне
определенным способом. Когда я работал режиссером, то если на сцене было
больше восьми актеров - все, я не мог ничего. Тонкие вещи сразу
пропадали. Поэтому я старался выбирать такие пьесы, в которых восемь
действующих лиц, потому что восемь человек я мог вести три часа, не
упуская ни одной детали поведения каждого из них, внутреннего движения
каждого из них. Я имею в виду и актеров, и их персонажей, и отношения, и
ситуации, и мизансцены. Это был предел моих возможностей. Вчера я
наблюдал, как Кашпировский брал зал, по какой схеме (поскольку схему он
выдал накануне, то уже легко было наблюдать), потому что видно, как он
это делает и почему так, а сейчас вот так.. . . Конечно, он действовал с
точки зрения этих путей грубо, очень непродуктивно, затрачивая огромное
количество сил, ведь он с пути воздействия. Я наблюдал, как то же самое
делает человек с пути знания, пути хитрого человека. Это фантастика.
Легко, красиво, без всяких усилий. И такие вещи, и побольше, и
посложнее, с минимальным усилием. Почему? Потому что он работает в таком
режиме, при котором мгновенно точку наименьшего сопротивления ситуации
определяет. Мгновенно определяет то минимальное действие, которое нужно,
чтобы ситуация развернулась на триста шестьдесят градусов, или на сто
восемьдесят градусов, или на сколько угодно. Собирается группа более
двадцати человек - мне уже тяжело, потому что, даже владея распреде-
ленным вниманием, видя всех сразу, необходимой тонкости ощущения каждого
добиться сложно. Даже просто ввести группу в режим работы как одно целое
безумно трудно. Я чувствую, что мы быстро закончим эту _ужасную_  тему,
потому что эта группа учений энтузиазма в коллективе нашем не вызывает,
а раз она не вызывает энтузиазма, то, естественно, и говорить-то Игорю
Николаевичу особенно не нужно и ни к чему, потому что связь замыкается,
и, к сожалению, ничего особенно интересного я сегодня не смог услышать,
хотя очень надеялся. Будем ждать другую группу, которая будет нацелена в
эту сторону, и тогда он расскажет что-нибудь побольше и поувлекательнее.
Попробуйте заинтересоваться этой темой и родить вопросы. А вдруг
получится? Я по объему восприятия чувствую, что материал очень
интересный, но как-то он никого не интересует. Вот это тот случай, когда
импульс не разворачивается в словесно-логическую информацию по причине
несоблюдения трех условий - время, место, люди. Время - то, место - то,
а люди как-то не заинтересованы. Я же не лектор, которому все равно,
слушают - не слушают, уровень активации такой или не такой. Его дело
изложить свой материал, а там как хотите. Я же к этому имею такое же
почти отношение, как и вы. Просто я умею работать репродуктором.
     Разберем основное недоразумение по отношению к восприятию того, что
я рассказывал сегодня. Проблема состоит в том, что мы себе помыслить
сознание как таковое, вне атрибутов, вне содержания не можем. Когда мы
произносим _сознание_, мы не имеем в виду его самого, сознание как
таковое. Мы имеем в виду то, что в сознании: количество знаний,
размещенных в пространстве сознания, или количество операторов, с
помощью которых этим нашим сознанием манипулируют, и т.д. Конечно, есть
такая концепция, что сознание нужно сделать как зеркало. Это легко
сказать, а как это сделать? Главное во всех этих путях в том, что они
приводят человека к такому качеству, когда он может работать с самим
сознанием, - не с атрибутами сознания: память, мышление, ум, - а с ним
самим как с целым. И вот когда он начинает работать с ним самим, вот
тогда и начинаются какие-то эффекты. Это и есть принципиально иное.
     Мы говорили уже, что духовная реальность, духовный путь ведет из
одной жизни в другую жизнь. Она не лучше и не хуже, но она принципиально
другая. (Вы уже забыли об этом). Вся сложность в том, что, когда мы
говорим о сознании, нам кажется, что не может быть принципиально иного,
другого сознания. Но вещь - это общий принцип духовной реальности, она
принципиально другая, по-другому сделана, имеет другую структуру. Я
думаю, что начало любого пути должно быть близким по принципу, по
конструкции. Сделать сознание пустым, чтобы его обнаружить; извлечь из
него все, чем мы его забили, всю эту комнату освободить, чтобы увидеть
саму комнату, для того чтобы определиться в ней, как в ней жить, где там
Я и какое отношение имею Я к своему сознанию. Если забить комнату
мебелью, то жить в ней нельзя будет. Мебель, которой мы забили наше
сознание, - знания как информация. В нем уже нельзя находиться, оно уже
руководит нами, а не мы им. Пробиться к своему сознанию уже невозможно,
так оно загружено. Что это за штуковина такая - сознание само по себе?
Единственный мыслитель, которого я знаю, во всяком случае в бывшем
Советском Союзе, который поставил такой вопрос, это Мамардашвили. Что
такое сознание само по себе? Он как-то сказал, что все, что мы можем
сказать о сознании, что это нечто ограниченное. Сложность состоит в том,
что мы приобретаем сознание в процессе социализации, и естественно, что
качество сознания зависит от качества социализации. Мы находимся не в
позиции хозяина по отношению к инструменту, а мы как бы часть мебели,
которая стоит внутри этого сознания. И поэтому предложенный нам вариант
образования как расширения объема памяти мы воспринимаем как развитие
самого сознания. Хотя, конечно, сейчас мы находимся в лучшем положении
(я имею в виду, наша культура), потому что сейчас появилось понятие о
структурном мышлении, понятие о системной организации, понятие о мышле-
нии нечеткими множествами, об оперировании сверхсложными системами. То
есть сейчас инструментальная, операторная часть сознания тоже стала
развиваться. Это совсем недавно произошло, до этого мы только
увеличивали объем содержания. А оно уже само по себе вступало в какие-то
отношения между своими частями, совершенно нам непонятные и неизвестные.
При большом объеме памяти и небольшей пропускной способности мышления
ум, естественно, становился консервативным. Сейчас резко двинулась
вперед научная методология, появилось множество операторных систем для
сознания, то есть способов его описания и структурирования. Ведь зная о
том, что существует структурный метод познания, можно, поработав над
этим, структурно организовать пространство сознания. Зная о том, что
можно оперировать нечеткими множествами, можно при желании научиться де-
лать это с любым содержанием своего сознания, то есть стать более
активным по отношению к своему знанию. Начать эту мебель не просто
запихивать в комнату, а расставлять в комнате композиции, которые или
эстетически, или еще как-то вас устраивают. Это развитие операторной
части сознания. При этом самое сознание тоже как-то развивается, только
мы не знаем как, очевидно, непредсказуемо. Потому что с самим сознанием
мы еще не знакомы.
     - А как узнать, куда, в какое место поставить?
     И.Н.- Ну как, взять типовый проект. Знаешь, в высотных блочных
домах провели исследование, и оказалось, что столы стоят друг над
другом, шкафы друг над другом и т.д. Типовая планировка - типовая мебель
- типовое мышление. Все. Все это по вертикали выстроилось. Но это шутка,
конечно. Мы говорим о духовных путях. Видите, как вы хотите убежать. Вы
хотите поговорить про свое сознание, а тема наших бесед - различные типы
духовных путей, не убежищ, а духовных путей.
     - Есть люди, талантливые ученые, они совершенно по-другому мыслят.
Они же нигде не обучались, а у них есть что-нибудь перекликающееся?
     -И.Н.- Конечно. Но что значит: они нигде не обучались? Это еще
неизвестно, как у них это получилось. Есть много разных концепций по
этому поводу. Если действительно у них стиль совершенно уникальный...
Например, такой эффект: почему одни и те же идеи возникают в разных
головах в одно и то же время? И тут миллион проблем. Сейчас мы говорим о
том, как опознать Путь. Как сориентироваться в своем отношении к этому
пути. Сложность состоит в том, чтобы не быть вовлеченным внутрь
сознания, в содержание его или в операторную часть. Сложность в том,
чтобы заняться самим сознанием как таковым. И только тогда возникают
различные концептуальные конструкции, такие, например: сознание есть
высшая форма реальности. А есть такие пути, где постулируется, что
сознание есть вообще ничто. Не ничего, а ничто по отношению к
реальности, и поэтому оно такое, такое ... Есть набор концепций по
поводу того, что есть самое сознание, и он определяет специфику той или
иной традиции, того или иного пути из этой группы путей. Это концепции
не по поводу того, как мы живем, а по поводу того, что есть сознание и
каково его отношение с реальностью. Сознание как таковое. Обычно даже
трудно себя заставить помыслить о том, что можно помыслить о сознании
без атрибутов. Но ведь о теле вы можете так помыслить. Вы говорите:
_Тело_. Это же абстракция, без атрибутов, но ни у кого не вызывает
напряжения. Психика - тоже. А вот сознание - что-то сбоит. А почему? А
потому, что вы внутри его, среди информационной мебели. Ведь очень часто
нас начинают убеждать, что человек и есть содержание своего сознания,
что он этим определяется. Вот простой пример. Вчера в трамвае - вошел
человек, и реакция окружающих на него была однозначной - пьянь, тьфу, да
еще и морда поцарапана. А на уровне психоэнергетики у нас произошло
опознавание: человек-то этот из традиции, связанной с развитием
психоэнергетики. Вот так же у них опознавание происходит на уровне
сознания. Это происходит благодаря тому, что у них сознание ни на что не
накладывает определенный, обязательный отпечаток. А наше сознание уже
заранее содержит целый список того, как должен выглядеть сознательный
человек. Я уже не говорю о том, что мы знаем, что он обязан был про-
читать в обязательном порядке. Вы же сами знаете, сколько есть умных, но
необразованных людей. Это значит только то, что память у них не
заданного объема содержания, но они имеют ум. Или есть люди с очень
развитым мышлением. Они из маленького содержания извлекают гораздо
больше пользы, чем мы. _Йог столько извлекает из куска хлеба, сколько
англичанин из бифштекса_. Человек с развитым мышлением столько извлекает
из одной странички текста, сколько мы из двадцати книжек. Просто из-за
развитости мышления как оперативной части сознания. И ум как аспект
связи сознания тоже может быть развит, как умение уловить связи между,
казалось бы, ничего общего не имеющими вещами. Но говоря так, мы говорим
на языке одной из технологий о структуре сознания как инструмента, но мы
еще не говорим о сознании как таковом. Что же это такое? А ведь ответ на
этот вопрос и определяет конкретный вариант одного из путей этого
духовного направления. Поэтому не удивительно, что активность ваша
спадает. Если о другой жизни на путях, например, воздействия нам есть о
чем подумать своим же сознанием, если о другом способе отношения к
субъективной реальности есть чем думать, то о другом сознании, о
возможности существования другого сознания в нашей собственной практике
нам думать нечем. Да? Только нечто под названием интуиция, или само-
сознание, или сверхсознание намекает, что что-то все-таки, наверное,
есть. Но что это? Ответить на этот вопрос можно только встав на этот
путь и пройдя его.
     Основное, так мы теперь можем четко сформулировать, - как и для
двух предыдущих групп,- основное требование, основной, так сказать,
императив этого блока путей - это способность допустить существование
другого качества того, что мы называем сознанием. Если нечто в вас
отозвалось на эту информацию, то есть шанс, что вы сможете встретить
живого представителя такой традиции и пойти по этому пути.

Трансформационные пути или пути преображения




     Блок трансформационных путей. Что является их первичным отли-
чительным признаком?
     Наверное, то, что в них нет канона. На многих духовных путях учеба
начинается с усвоения некоторого канона, и только когда человек
усваивает этот канон, он начинает учиться дальше.
     Канон есть некоторое приведение к общему как к точке начала пути,
трансформационные пути не могут принять даже это тонкое покушение на
штучность каждого человека, поэтому в трансформационных путях нет
канона, нет фиксированных текстов, разве что в форме притч, намеков; как
правило, нет системы обрядов, явной системы инициации. С чем еще это
связано? С тем, что трансформационные пути - это пути для очень сильных
людей, сильных не в том плане, как мы привыкли понимать - сила
воздействия, сила понимания или сила проникновения, здесь сила является
в способности людей на этом пути вынести трансформирующие ситуации и
переживания, которые бывают очень и очень болезненными. Почему они так
болезненны?
     Сама идея трансформации, т.е. перехода на принципиально иные
способы быть не только в психологическом, но и в физическом и духовном
плане, сама заявка трансформационных путей, их претензия, их
устремленность делают их самыми эзотерическими не в силу сокрытия каких-
то знаний, а в силу того, что просто очень мало людей в состоянии не
только пройти этот путь, но даже его начать, просто вступить на него.
Отсюда одна из отличительных особенностей этих путей: трансформационные
пути создают убежища самые объемные и во времени, и по количеству
всевозможных приспособлений, информации, приключений, потому что
трансформационному учению для того, чтобы _выловить_ одного человека,
который встанет на этот путь, необходимо обычно пропустить очень большое
количество людей через зону убежища.
     Вы заметили, в прошлый раз, когда мы беседовали о ситуационных
путях, у нас была одна обстановка. А сегодня на беседе о трас-
формационных, смотрите, сколько детей пришло. Что, если отнестись к
этому не как к случайному факту, а как к некоторому высказыванию
реальности? Я не отвечу на этот вопрос, я его задал, а вы поразмышляйте.
     В чем же качество устремленности в трансформационном пути? Прежде
всего, наверное, в том, что человек каким-то образом (это всегда
неизвестно) чувствует, что возможна другая форма существования, другая
форма бытия. Сложность состоит в том, что для того, чтобы достичь другой
степени бытия, нужно пройти через очень много, если можно так сказать,
соблазнов. На трансформационном пути вы проходите этап, когда в вас
актуализируются возможности воздействия и вы получаете, при желании,
возможность уйти в сторону воздействия; и этап, когда в вас активизи-
руются медитативные возможности; и этап, когда в вас активизируются
ситуационные возможности; и этап, когда в вас активизируются возможности
восприятия других уровней реальности, и т.д. и т.п.
     Короче говоря, на трансформационном пути вы прокручиваете материал
всей духовной реальности, и сделать это надо так четко, чтобы нигде не
произошло схватывания, чтобы нигде не возникло желания удержать.
     Это одна из самых сложных задач трансформационного пути - избав-
ление от инстинкта схватывания, и это очень сложно, по-настоящему слож-
но, настолько сложно, что я даже не очень представляю, как это вам рас-
сказать. Потому что если это рассказывать так, как оно есть, то это
абсолютно не по-человечески.
     Вы на этом пути теряете все, с чем вы на него становитесь.
     Вы теряете себя такого, какой вы есть; вы теряете близких, вы теря-
ете старые связи с людьми, вы теряете мир, в котором вы жили, со всеми
его атрибутами.
     Хорошо, если у вас потом будет такая работа, которая позволит нахо-
диться в специальном окружении, а если ваша работа будет состоять в том,
чтобы вернуться в этот мир и жить в нем, то и без того чудовищное
переживание одиночества, через которое обязательно проходит человек на
трансформационном пути, усилится еще больше.
     Путь трансформации не есть путь достижения, путь трансформации не
есть движение к некоторой цели. Здесь нет, строго говоря, понятия цели,
тут есть движение от смысла к смыслу, а не от цели к цели.
     Удержаться в рабочей позиции по отношению ко всем тем ситуациям и
аспектам реальности, которые принято считать мистическими, оккультными,
сверхъестественными и т.д. и т.п., добиться, чтобы схватывание,
удержание не сработали в этом месте, особенно сложно.
     Второй очень сложный момент состоит в том, что на этом пути вы
теряете себя в самом прямом смысле этого слова. Психологически вы
теряете то, что мы в жизни привыкли называть _Я_. Вы с неизбежностью
перестаете существовать как нечто определенное с точки зрения социума,
т.е. вы действительно становитесь никаким. Не в том смысле, что вы
умеете быть разным, а в том смысле, что у вас этого просто нет.
     Человек, когда такое слышит, сразу пытается приспособить это к
своему пониманию и сказать - я умею быть разным. Нет! Это не вопрос
умения, это просто такой получается продукт, вы становитесь таким... -
никаким.
     Просто этого человека действительно нет... очень трудно уяснить. Я
один раз только встретил человека с хорошей подготовкой, которому я
сказал, что меня нет. Где-то через три часа он в этом убедился. Когда
всем вам я говорю: _Вы знаете, меня _нет_!_ - это пустой звук. И я не
знаю, как вы интерпретируете, как вы себе объясняете, что я хотел этим
сказать. Самое смешное, что я ничего не хотел сказать, кроме того, что
сказал - меня действительно нет в том смысле, в каком вы - есть.
     Другой вопрос: _как это увидеть?_. Очень просто. Попробуйте жить
как я, и вы сразу наткнетесь на нечто, что не даст вам так жить - это и
означает, что вы есть. Вы просто не сможете, это невозможно. Это кажется
так просто, а вы не сможете, потому что начнете обижаться, оскорбляться,
отстаивать свой образ, доказывать, что вы не такой, а такой... Я вам
могу перечислить огромный список, потому что со всем этим списком я сам
имел дело, когда от всего этого нужно было освободиться. Огромный список
ваших реакций, которые не дадут вам жить так, как я. Поэтому, когда я
вижу, как молодые и дерзкие, отзанимавшиеся год, полтора, начинают
пытаться изображать меня, я заранее знаю, что с ними будет. Но я
понимаю, что им без этого нельзя, им надо попробовать, им надо своим
_фейсом_ влететь в свой же _тейбл_. Как это объяснить, чтобы вам было за
что ухватиться? Я говорю то, что есть, что действительно - меня нет. Как
это объяснить?
     Если бы вы были внимательными и потратили какое-то время на анализ
своего общения со мной и на анализ всего того, что вы обо мне сами
знаете, или слышали, или видели, то у вас бы получился ноль; если бы все
собрали и попытались вывести среднее, то в среднем всегда получится
ноль, в среднем, если беспристрастно собрать все это в одно место.
Почему так получится?
     Потому что все, что вы можете сказать - это ваши проекции; все, что
вы можете сказать обо мне, - ко мне не имеет никакого отношения. Вот
так. Вот я так дерзко заявляю. Любой из вас сейчас, вы все вместе и
каждый что-то будете обо мне говорить, и если все это собрать, в сумме
получится ноль. Если честно, каждый будет что-то искренно до конца
говорить, а потом все это сложить, - баланс всегда будет ноль. Минусы на
плюсы, справа и слева ... потому что все это ваши проекции.
     Вам трудно поверить, но у меня нет такого места, которым бы я
смотрел на себя. Я понятия не имею, как я выгляжу, какой образ ... что
еще там положено видеть ... я уже забываю.
     Мне это совершенно неважно. Меня это не интересует никак. Чтобы вы
обо мне ни сказали, - я заранее согласен. Вам лучше знать. Я заранее
согласен независимо от того, положительное, отрицательное, еще какое-
нибудь. Все, что вы обо мне ни скажите, все это - правда, потому что все
это ваше видение объекта под названием Игорь Николаевич Калинаускас, но
И.Н.Калинаускас ко мне не имеет никакого отношения, я к нему имею, а он
ко мне нет.
     Как это происходит? Я попытался рассказать об этом в десяти
лекциях, которые есть в книге _Наедине с миром_, и, как мне кажется, мне
удалось, благодаря слушателям, которые были хорошо подготовлены,
некоторые вещи впервые сказать словами. Я думаю, что было бы неправильно
и способствовало бы вашему обману - просто рассказать задним числом, как
я теперь вижу, как это все происходило. Почему это способствует обману?
Потому что трансформация каждого, кто проходит этот путь, вещь
совершенно уникальная, хотя в ней есть какие-то общие этапы. Есть этап
послушничества, т.е. подготовки себя к тому, чтобы стать учеником. Это
требование существует на всех духовных путях, но в трансформационных оно
особенно важно, потому что быть учеником - это определенный образ жизни.
Значит, к этому надо готовиться; значит, прежде чем стать учеником,
нужно пройти период послушничества. У некоторых вся жизнь превращается в
этот период, и они так и не становятся учениками. Есть люди, неспособные
быть учениками, просто неспособные в том смысле, в котором это принято
на духовном пути.
     Не зря мудрые люди говорят, что в наше время нет проблемы Учителя.
На каждого ученика на Земле приходится минимум пара учителей, потому что
учеников мало, а учителей достаточно (Юмор?).
     Следующий этап - сдача. В трансформационных путях сдача абсолютная.
Я вам приведу пример из своей истории. Я раньше не имел права его
приводить, но теперь уже можно.
     В самом начале, где-то недели через три, может через месяц после
встречи с Учителем, случилась такая история. Он пришел ко мне, это было
утром, и рассказал, что, начиная со вчерашнего вечера, его товарищи по
группе социологов из МГУ, которые работали по договору с заводом, в
общежитии, где они жили, его пытали. Он пересказал все издевательские
пытки, которые мне были известны: зубной щеткой пол подмести, под
холодный - под горячий душ, всякое-всякое... Я не буду перечислять, ну
набор, в данном случае, ужасно унизительный. Потом он ослабел совсем.
Они его силком посадили в машину, отвезли в ресторан и вылили в него бу-
тылку коньяка, чтобы он не мог звать на помощь. В общем, такое издева-
тельство всякое-разное происходило всю ночь. И вот утром он приходит ко
мне, рассказывая все это, ну просто ситуация фашистская совершенно. И
говорит: _Пойдешь в свидетели в милицию, скажешь, что ты был всему этому
свидетелем, потому что мне больше не к кому обратиться в чужом городе.
Если ты это считаешь возможным, то пойдем, ты все это расскажешь, что ты
все это видел, что это при тебе было..._
     Я говорю: _Конечно_. Мы пошли в милицию, я написал все показания,
расписался на каждой странице. И устно меня допрашивали. В соседнем
кабинете, я сам слышал, что совершенно противоположное рассказывала та
группа, и я их видел, тех мучителей. А дальше... это неважно, что было
дальше. Важна вот такая ситуация. Я говорю о сдаче, напоминаю, и
рассказал вам эту историю в связи с этим.
     Самое главное здесь не то, что для меня не было никаких сомнений,
что раз Учитель говорит - значит, надо. Самое главное то, что он
разрешил мне эту сдачу. У нас же мысль как развивается: ну это ужасно
трудно, но уж если я решился, то это все. Нет. Самое главное, чтобы он
тебе это разрешил, принял твою сдачу.
     Третий этап - разборка, т.е. вас разбирают в психологическом смысле
просто на части: ядро личности, механизм само собой разумеющихся норм,
структура ценностей, все это подвергается полной разборке, и это,
конечно, очень болезненно. Сами понимаете, ведь от вас просто ничего не
остается, одни запчасти... (Все это разделение на последовательные этапы
условно, чтобы выделить принципиальные моменты.) Затем наступает
четвертый этап пути - сборка. После сборки начинаются испытания сидхами,
т.е. открываются миллионы разных увлекательных возможностей.
     Потом нуль-переход, один, другой, третий - и наступает другая
жизнь. Это такая приблизительная схема - три просветления, как угодно,
или три нуль-перехода. Неважно, какими словами назвать, важно, что от
вас ничего не остается. Это действительно трансформация, во всех смыслах
слова .
     И конечно, современному человеку это очень трудно.
     У меня есть люди, с которыми я работаю уже семь-восемь лет. Я имею
в виду тех, кто остались из пришедших семь-восемь лет назад. Они
искренне считают меня своим учителем и себя моими учениками. Они многое
прошли, многое испытали. Они очень непохожи на тех людей, которыми были,
когда пришли, от них мало что осталось, и несмотря на это, им еще очень
трудно, и будет еще труднее, потому что здесь действует принцип: чем
дальше, тем труднее. В этом благородство пути, в том, что чем дальше -
тем труднее, т.е. ты постоянно имеешь возможность _сойти_ без всяких
угрызений совести, без всяких осуждений в твой адрес. Каждый раз тебе
предлагают все более сложную ситуацию, и ты сам решаешь, браться за нее
или нет. Но на каком бы ты этапе ни сошел, ты остаешься с так называемой
зарплатой, тебе остаются определенные знания, определенные умения, на
основе которых ты можешь просто вернуться в обычную жизнь, пока еще не
произошло необратимых изменений, или уйти на какой-нибудь другой путь,
потому что, как правило, людей таких, конечно, с радостью встречают на
любом из других путей. Их немного... на любом Пути.
     Можно, например, книжку написать, и за нее даже, может, и заплатят,
не материально, так морально. Я вот думал, как же вам помочь
прикоснуться, увидеть, ощутить это. Но я даже не знаю, какие подобрать
слова, потому что с точки зрения стороннего наблюдателя - это
оскорбительно, хотя то, что в вас оскорбляется, просто защитная, реф-
лексивная реакция, потому что никакого желания обидеть кого-то,
естественно, нет.
     Лучше всего такой образ: ситуация в сумасшедшем доме. Вы все
нормальные, а я сумасшедший, и вот сумасшедший пытается нормальным
доказать, что его сумасшествие - это как раз и есть норма.
     Наверное, эта ситуация именно так и выглядит. Это не лучше и не
хуже. Как вы видите по мне, ничем особенно принципиальным я от вас не
отличаюсь. То, что касается моей внутренней жизни, отношения к вам не
имеет. Мои профессиональные заботы или тот мир, в котором я живу, никак
не совмещаются с вашими, и поэтому если говорить о том, что реально
существует для глаза, для уха, то ничем особенным от вас я не отличаюсь.
Как видите, я не экстрасенс, не телепат, не ясновидящий и телекинезом не
владею, и не йог, и болею... как видите. Здесь нет _заманки_. В этих
путях нет принципа качественного превосходства,-  это, пожалуй, самое
главное отличие этих путей от других. Здесь нет принципа качественного
превосходства, здесь нет такой постановки вопроса, что, идя по пути, вы
становитесь выше, более развитыми, еще что-нибудь для поднятия
самооценки... Нет обещания каких-нибудь сверхъестественных способностей.
     В этом мире ничего этого нет. Ну какие у меня сверхъестественные
способности! Я элементарных вещей сделать не могу: мне уже сорок пять, а
я семье квартиру сделать не могу, ну что это такое, бездомный, что здесь
сверхъестественного? Меня гоняли пять лет с волчьим билетом, и я ничего
не мог сделать. Я так и болтался, массажистом у спортсменов работал за
сто двадцать рублей, т.е. в этом мире ничего особенного нет. Другой
вопрос, что есть огромный свой мир, в котором я живу, - другой. И там,
конечно, другие законы, там, может быть, что-то и происходит такое
чудесное, а здесь, снаружи, ничего принципиально не меняется. Это такой
своеобразный вид безумия, мне кажется, сошествия с ума.
     И только то, что я умею вести себя согласованно в социальной
реальности, не дает никому основания объявить меня сумасшедшим, хотя
попытки такие и были.
     Просто я знаю правила игры, как надо вести себя согласованно в
реальности.
     Но если бы я вдруг начал вслух воспроизводить свой мир и то, чем я
реально живу, не Игорь Николаевич, а Я, то тут никаких сомнений не было
бы. Ну, как минимум паранойяльный синдром, т.е. _систематизированный
бред_, _искусственно созданная реальность_ и т.д.
     Конечно, должен вам сказать, что если говорить о знаниях, то больше
всего труда заняло разучивание всего этого хозяйства для того, чтобы
получить возможность существовать среди людей в согласованном виде. За
последние восемь лет это была самая тяжелая работа. Для этого пришлось
прочитать огромное количество книг, чтобы уметь играть в эти игры,
изобразить психолога, изобразить режиссера, изобразить философа или еще
кого-нибудь. Для этого же надо очень много знать, ведь обычный человек,
по ходу жизни, просто накапливает эти знания, и они кажутся само собой
разумеющимися, потому что есть средний вариант. Школа, институт, работа
- и вот ты все разучил. Мне же пришлось проделать обратный путь. Когда я
закончил свое обучение, то после еще самостоятельно пришлось находить
форму, в которой можно было бы существовать согласованно с социальной
реальностью. И все равно полностью спрятаться невозможно. Есть закон
стаи: стая по запаху чужого опознает. Рано или поздно тебя все равно
опознают, _запах_ от тебя не тот.
     Может, это просто недостаток квалификации и я еще не достиг такого
качества, чтобы делать свою работу, которую я считаю нужной делать, и
при этом совсем уметь растворяться. Я умею, но не очень. Не всегда у
меня это получается.
     Хорошо, что кончился договор и я уже имею право говорить своим
языком, пока во всяком случае, на той работе, которую делаю сейчас.
     А раньше было безумно трудно, потому что все нужно было переводить
_на китайский_, т.е. любую фразу нужно было переводить. Я не имел права
говорить ни с кем на своем языке, кроме одного человека, а его я видел
раз в год. Я все время говорил на языке тех, с кем я общался. Это
хорошая практика, потому что мы же все иностранцы, вы это знаете. Это
хорошая практика, потому что я научился говорить о своем на любом языке.
Я имею в виду на русском, но на любом психологическом языке, в рамках
русского языка. Я думаю, что я знаю русский язык, потому что на нем я
могу говорить и с маленьким ребенком, и с профессором, и с бичом - мне
все равно, с кем. Я на этом языке с любыми людьми договорюсь.
     Какой же смысл вообще в этих путях? Это очень трудно объяснить.
Какой же смысл в любви? Довольно сложный вопрос: какой смысл в любви.
Но, наверное, он есть. Ведь находятся те, кто хотят по этим путям идти.
Те, кто в силу неизвестных причин уловили этот запах, запах другой
жизни.
     Я часто думаю, почему за двадцать лет пути у меня не было никогда
никаких проблем выбора? Я влюбился сразу и на всю жизнь. Я - _везунчик_,
это, наверное, не типичный пример. Но именно в этот трансформационный
вариант я влюбился. Мне в нем нравится. Мне нравится то, что нет канона.
Мне нравится то, что нет ритуалов, что нет инициации, что нет рецептуры,
что все это нужно открывать самому, что каждый шаг дается все с большим
и большим трудом. Мне вот это все ужасно нравится, и поэтому меня они
никак не волновали, приглашения переметнуться в другие варианты. Я
экстрасенсом решил побыть, попробовать, узнать, что за жизнь такая у
экстрасенса. Пожил три месяца экстрасенсом - скучно. Я не говорю, что
эти пути - самое лучшее для всех, и я вас всех не призываю ринуться на
эти пути. Я вас даже не призываю вообще ринуться ни на какие пути, если
у вас нет такого неодолимого желания. Вполне достаточно хорошо жить в
духовном убежище и уже этим приносить пользу себе и людям. Просто когда
я об этом говорю, я, естественно, говорю о своей любви. И влюбленный он
всегда такой, он не может быть совершенно объективным, он говорит о
возлюбенной. Он не может не быть уверенным, что она самая прекрасная.
Таково свойство любви.
     Я могу вспомнить, как я катался по комнате, бился головой об стен-
ку, кричал, сходил практически с ума и просил Школу об одном: чтобы мне
разрешили умереть. Я делал это трижды. Это не значит, что все проходят
через это, но со мной это было так. На третий раз, если перевести на
человеческий язык, мне матом ответили, что умереть - это самое легкое -
не стоило вставать на этот путь, если ты встал на него для того, чтобы
просто умереть. Два раза я чуть с ума не сошел, ну т.е. я находился в
ситуациях, в которых я боролся с тем, чтобы не сойти с ума, какая-то
часть меня очень этого хотела в силу напряжения. Три раза я был на краю
физической смерти ... Ну а социальной бякой, цацой, так это вы уже
знаете,- я был и бякой и цацой, а в итоге в основном - нищим был. Хотя
бывал материально обеспеченным, но это, как правило, долго не длилось.
     Просто учеба обходится очень дорого, потому что нужно самому искать
те ситуации, которые поставят тебя в экстремальное положение, никто ж
тебе эти ситуации не подарит. А поскольку жизнь у нас построена по
принципу обратному, до _убаюкивания_, как в детстве начинается и так до
конца, до смерти продолжается, то нужна масса собственных личных усилий,
чтобы найти те ситуации, которые дадут тебе возможность сделать еще шаг.
Предельные ситуации, потому что главная технологическая особенность
трансформационных путей - это то, что шагом считается только сугубо экс-
тремальное, т.е. экстремальность считается нормой, т.е. ты должен так
суметь организовать свою жизнь, если хочешь учиться, чтобы постоянно
находиться в экстремальных условиях.
     Как говорил Гурджиев - в счет идут только сверхусилия, просто уси-
лия вообще никуда не засчитываются. Поэтому я и говорю, что это путь для
сильных людей, потому что мало того, что ты должен находиться в
экстремальных условиях, ты еще сам их себе должен найти, создать, а это
обходится дорого. Вы думаете, что это так просто - мотаться из города в
город, бросать себя из одного места в другое, и только обжившись, сразу,
как только почувствовал, что начинаются _гули-гули_, _спи, хороший,
отдохни_, нужно тут же взять себя за шкирку и выкинуть себя из этой си-
туации, потому что если _гули-гули_, так может и годик пролететь, а
когда путь кончится, и успеешь ли ты пройти или не успеешь, никаких
гарантий. Как известно, на духовных путях не выдают гарантийных
обязательств на будущее. В трансформационных путях необходимость
постоянного сверхусилия - это норма, это просто норма. Когда мы говорим:
_Ох, как трудно! Как пережить все это!_ - это радость, т.е. внешне в
согласованной реальности ты говоришь: _Ох, боже мой!_ - а внутри себя ты
счастлив, потому что есть шанс. Это не так просто сделать. Это кажется,
что жизнь полна экстремальных ситуаций. Того, что мы считаем
экстремальными, тяжелыми обстоятельствами в обычной жизни, хватает на
первые три года учения, максимум. Через три года, куда ни глянь - все
просто, и надо искать. У Кастанеды, помните, Дон Хуан говорит, что
мелочный тиран - находка для воина. Что он считал мелочным тираном? -
Человека, который имеет право тебя убить. Это мелочный тиран. Это
называется _мелочный тиран_, потому что тираном человек не в состоянии
быть. Этому нужно долго учиться, чтобы он стал крупным тираном, поэтому
это находка для воина.
     На трансформационном пути экстремальная ситуация тоже находка,
потому что если их нет, то нет и шансов. Те из вас, кто читал первую
книжку, помнят, что в начале первой лекции я обращаюсь к тем, кто
присутствовал в аудитории (а большинство из них люди, прозанимавшиеся
семь-восемь лет), с сообщением, что у них ничтожный шанс, его почти нет!
Это у них. И я им говорю правду. Самое страшное, а может быть смешное, а
может быть никакое, что они-то это знают. За шесть-семь лет учебы они
поняли это, они поняли, что шанса почти нет для них. Хотя они вроде бы
прошли через массу очень сложных ситуаций. Так что, как видите, у нас,
как ни странно, получилась некая иерархия вариантов. Хотя мы говорили о
всеобщей сложности путей, о том, что переход из одной жизни в другую -
это трудно, но, говоря о путях воздействия, о медитационных вариантах,
нагнетания никакого мы не ощущали. Когда заговорили о путях _управления
ситуацией_, в первый раз возникла тема, что это довольно сложный и
требующий определенных, достаточно жестких предпосылок вариант. Сегодня
мы дошли до того места, которое действительно является самым трудным, и
это признается всеми посвященными людьми, т.е. людьми, которые прошли
какой-либо духовный путь. Это воспринимают все. Когда я вам говорю, что
у меня восемь входных посвящений - это не означает, что у меня восемь
медалей на груди, это означает только одно: что, пройдя своим путем, идя
по нему, я имел возможность вступать в контакты с представителями других
путей. И в большинстве случаев это были обоюдные контакты,
взаимопонимание и помощь. Помощь, кстати говоря, на духовных путях вы
знаете как звучит: падающего подтолкни, чтоб не упал. Помощь состоит в
том, чтобы не давать человеку заснуть, чтобы не дать впасть в состояние
_спи спокойно, дорогой товарищ_. Друг - это не тот, который тебя убаю-
кивает, а друг - это тот, который, когда ты вздремнул, подножку вовремя
подставит, чтобы ты плюхнулся и проснулся. Все за рамками нашей логики и
красивых рассказов о духовности, поэтому на меня и злятся некоторые или
не злятся даже, а считают меня неправым в том, что я рассказываю слишком
много, как им кажется, но я не вижу просто другого выхода для решений
той рабочей задачи, которая у меня существует. Еще раз повторяю: как
говорил мой учитель (и за двадцать с лишним лет, с тех пор как я его
встретил, я уже неоднократно в этом убеждался), можно прожить с чело-
веком рядом двадцать лет, быть уверенным, что он из себя ничего не
представляет, и только потом дорасти до него и понять, что это учитель
твоих учителей, потому что трансформационные пути в этом мире не дают
никакой функциональной, качественной выявленности, никакого преиму-
щества.
     Конечно, я многое могу в своих взаимоотношениях с реальностью, и
если описывать это общим языком, то, может быть, это выглядит и
грандиозно, если посмотреть со стороны. Но это совсем не имеет никакого
отношения ни к каким сидхам, это определенное взаимоотношение с
реальностью, и все. Это очень трудно рассказывать, потому что как это
рассказать...
     Мы будем очень рады, если вдруг увидим идущего по этой дороге на
наш берег. Это случается не часто, совсем не часто.
     Наверное, есть смысл еще сказать о том, что в трансформационных
путях больше всего нагрузки на самостоятельную систему требований к
самому себе, т.е. первоначальным требованием является требовательность
самого человека к себе, и только потом ему можно помочь, его можно
учить.
     Невозможно инструктору на трансформационном пути сделать, или
потребовать, или предложить больше, чем человек требует от самого себя,
поэтому заповедь состоит в том, что сначала нужно дать человеку средства
для организации хорошей жизни, т.е. поместить его в убежище. Дальше,
если он еще не успокоился, помочь ему встретиться с самим собой, а тогда
уже будет видно, пойдет он по пути или нет.
     - Раскажите о той реальности, в которой вы живете.
     И.Н.- Я уже вам давно про нее рассказал: движение целого в целом в
точке координатора посредством нуль-перехода. Исчерпывающий ответ на
такой вопрос. Главное, что каждое слово истинное, а если разбавлять, то
истина убежит, останется одна правда.
     - Какие представители есть такого пути?
     И.Н.- Иисус Христос, Сократ, Будда, поближе Гурджиев.
     - А суфии?
     И.Н.-  Это сложно сказать, что такое суфии, что это такое вообще.
Можно сказать, что большинство суфийских традиций, дзен-буддистских,
хасидских относится к путям трансформационным, но это ничего не
прибавит.
     - Как встать на этот путь?
     И.Н.- Здесь, сейчас, теперь.
     - А вехи на пути - это что: три раза с ума сходить, или есть другие
вехи?
     И.Н.- Самая первая веха - это ужас от знакомства с собой, это самое
страшное, потому что первое, и перейти от этого ужаса к любви к самому
себе невероятно трудно. Для чего этот вопрос? Что вы хотите этим для
себя уяснить?
     - Один из вариантов ответа - максимально прожить жизнь.
     И.Н.- Вот перед вами сидит человек, который прошел этот путь. Зачем
вам Будда, Христос, Гурджиев, Шанкара и другие? Вот он перед вами сидит
- живите как я. Кто же вам мешает?
     - Но вы сегодня здесь, а завтра уедете...
     И.Н.- Так это я здесь, а завтра буду в другом месте. Но вы-то где?
Если ваше желание пройти этот путь ограничивается ташкентской пропиской
или проживанием в г.Ташкенте, то вы точно его не пройдете.
     В чем проблема? Это же не проблема.
     Что вы хотите найти? Решись, и ты свободен. Вас найдут, не волнуй-
тесь. Когда ученик готов, учитель появится, это же неизбежно. Это такое
событие - появление ученика в любой традиции.
     В любой традиции это событие радостное, праздник: еще один Ученик
родился. У меня на сегодняшний день, строго говоря, три ученика, хотя я
работал с большъм количеством людей, и то я не знаю, и они не знают,
удастся им пройти путь до конца, удастся ли. Но они есть, их трое, и я
безумно счастлив. Трое. Они выдержали, движутся дальше, сейчас делают
следующий шаг.
     А людей, которые считают меня своим учителем, а себя моими учени-
ками, их намного больше. И это тоже хорошо. Это же не имеет с точки
зрения реальности никакого значения. Ученик - это способ жизни, это
образ жизни, это не то, как вы привыкли: пришел на лекцию, на занятия,
как гость. Мы в обычной жизни принимаем, что учиться - это только часть
жизни.
     Ученичество на духовном пути - это вся жизнь, и совсем неважно,
находитесь ли вы рядом со мной, если считаете меня своим учителем, или
за тысячу километров. Никакой разницы. Я вас услышу, не волнуйтесь. Это
не так трудно, как кажется, это как раз просто.
     Трудно в словах что-то рассказать, это трудно, безумно трудно.
     Если здесь среди вас появится ученик этого учения, то мы услышим,
обязательно услышим. В этом нет проблемы, проблема в другом...
     Сейчас мы все сделали для того, чтобы источник стал общедоступным.
Мы этого добиваемся, книжку пытаемся напечатать большим тиражом. И все,
что мы делаем, мы делаем для того, чтобы всем желающим было известно,
что существует Школа, что она существует на территории бывшего
Советского Союза и что для этого не надо ехать в Индию или еще куда-
нибудь. Это наше сознательное действие, которое мы делаем уже в течение
некоторого времени, чтобы источник был известен и доступен. Мы это
делаем, чтобы каждый, кто захочет напиться из этого источника, мог бы
прийти и напиться. Но это не значит, что каждый, кто придет и напьется,
станет учеником. Нет. Это совсем необязательно. Учеником становятся не
только потому, что решают стать учеником. Это какое-то сокровенное
событие. Иногда к этому нужно долго-долго готовиться, т.е. долго-долго
идти, и наконец ты почувствуешь, что стал учеником; иногда это
происходит внезапно, как первая любовь. Как я своего учителя встретил.
Пригласил он меня к себе, я вошел к нему домой из одного мира, а вышел
уже в другой. Все было Другое. То же самое и в то же время Другое. И не-
смотря на все сложности, трудности, ошибки и прочее, это жило со мной
всегда. Это по-разному бывает, очень по-разному, и когда у меня кто-ни-
будь спрашивает: _Игорь Николаевич! Можно, я буду вашим учеником?_
Отвечаю: _Да, пожалуйста, можешь - будь. Я буду только счастлив_. Это же
не вопрос моего волевого решения. А получится ли... Кто это знает? Кто
может это предсказать? Никто. С точки зрения реальности никто не может
предсказать - вот этот человек пройдет до конца путь или нет. Вот этот
человек будет учеником или нет. Это самое трудное, я этого не могу
объяснить иногда даже людям, которые находятся внутри духовной традиции.
Они говорят: _Что ты делаешь? Почему ты так со всеми подряд?_ - то же
самое и Мирзабаю говорили, то же самое и Раджнишу говорили. Почему? Есть
люди, которые убеждены, что они могут отличить человека потенциально
возможного от человека потенциально невозможного. Они считают, что есть
такие критерии, а мы считаем, что если бы такие критерии были в
реальности, то все бы происходило автоматически, автоматическая
расфасовка, никакой работы тогда не надо было бы делать, потому что по
этим критериям бы реальность сама расфасовала людей, если бы эти
критерии были. Четко: вот этот человек подходит, а вот этот не подходит.
Лапша. Это принципиально противоречит, на наш взгляд, тому, что есть
духовность и духовная реальность, и принципу потенциальной
божественности каждого. Это наша позиция, мы в нее верим и работаем на
нее. Но это не значит, что у всех такая позиция, поэтому я с вами так и
разговариваю, за это на меня многие обижаются, _бочку катят_ и даже объ-
являют своим идейным врагом. Это нормальная жизнь. Вы что думаете,
духовная реальность - это рай всеобщего согласия? Это работа . И как во
всякой работе, есть разные взгляды, позиции, и каждый убежден, и каждый
пытается это реализовать и доказать это реальностью, что его понимание
наиболее верное. В прошлом году мы старались получить ответ на вопрос -
какая основная будет ситуация взаимодействия между духовным сообществом
и Великим Средним в ближайшее время? И получили: основная ситуация будет
- выдача знаний, способствующих трансформации материальнго носителя,
т.е. тела человеческого. Так оно и есть. Вот вам, пожалуйста,
Кашпировский, это тоже оттуда. Так что в общем работа, творческая,
интересная, но работа. Если мы говорим, что Бог - это тоже работа такая,
так вы должны уже, из этого исходя, понимать точку зрения трансфор-
мационных учений на духовность как таковую и на ее смысл. Возможность
делать работу - это самое главное. Вот духовные убежища. Они не являются
путем. Но ведь кто-то эту работу делает. Просто так ничего не будет
существовать, это нужно делать, нужно знать как, как в данном конкретном
месте создать данное конкретное убежище, как обеспечить ситуацию
социально и пр. Это все работа, потому что в духовном сообществе нет
автоматизма, чтобы само собой _втекало_ и само собой _вытекало_, как в
Великом Среднем миллиардном: каждый взял по травиночке, и в результате
получилась гора. Но нас-то не миллиарды и автоматически ничего не
получится, надо работать. Другой вопрос, что такое работа, квалификация
и как ее получить? Это уже вопрос конкретного пути, конкретной
устремленности. Кто-то инструктором на пути работает, кто-то заведует
убежищем, кто-то исследует перспективные возможности, кто-то работает  с
реальностью - масса всякой работы. Так что это серьезное дело, не отдых.
     Почему я зацепился за ваш вопрос? Ведь время, место, люди - закон
духовной реальности, и кто знает, может быть, ваш учитель сидит здесь, а
может быть, он сейчас мимо окон проходит. Проблема не в этом для вас,
проблема - вы ученик или нет, это единственная проблема. А в учителях
проблемы нет, _наши люди на каждом километре_, иногда даже чаще.
     Почему-то у меня Володя в качестве испытуемого, я ему все время
показываю, что на каждом километре наши люди, а он все еще до конца
поверить не может, но уже меняется, в последнее время встречает их все
чаще и чаще. Я вам расскажу такой эпизод. У нас была программа, мы на
берегу озера палаточный городок построили и там программу реализовывали.
И вот девочка едет после этой программы где-то в глубинке, в Литве, в
районе. Она на автостанции сидит, и вдруг появляется сумасшедший, что-то
кричит, пристает к людям. Кто его знает - отодвигаются, кто не знает -
боятся. Подходит он к ней, смотрит на нее, глаза в глаза. Она на него
смотрит. Он вдруг ей говорит совершенно нормальным голосом: _Кто тебя
научил такому дурацкому поведению?_ Буквальные ее слова были такие:
_Игорь_. - _А!_ - сказал он и пошел дальше, уже опять сумасшедший.
Откуда он все это знает? А Бог его знает, откуда.
     Я же говорил, что у ребят наших, у них даже такой перебор: когда
они видят пьяного или сумасшедшего, они сначала думают, не наш ли это
человек... обратная реакция. В каждом готовы видеть, потому что столько
они получили всяких свидетельств, совершенно неожиданных вариантов, что
они уже знают, что форма - это дело такое: может появиться какой-нибудь
благообразный старец, а может появиться какой-нибудь юродивый или не
поймешь кто. Так что надо помнить и быть внимательным всегда, без
напряжения, конечно.
     Я хочу завершить наше большое путешествие, которое мы проделали,
пусть на словах, пусть в таком варианте, но это все-таки огромное
путешествие.  Пусть многое из того, что я рассказал, вы не услышали и не
запомнили; в любом случае, если вы хоть чуть-чуть сумеете применять это
в своей жизни, в своем восприятии окружающей реальности, то, я думаю,
это поможет вам и не только вам. Если вы сумеете поделиться этим с
другими людьми, которые интересуются проблемами духовности, духовной
учебы, духовного сообщества. Потому что хоть такой рассказ слишком
обобщен, но все-таки он дает возможность сориентироваться, отличить
одно от другого и, самое главное, если вы не захотите забыть или сможете
не забыть, умение отличить духовное Убежище и Путь, и чего вы в данный
момент хотите - Убежища или Пути, или просто информации о том и другом.
И не выносите на меня свою проекцию, что лучше, что хуже, потому что для
меня это равноценно: жизнь в убежище духовном или работа на духовном
пути и движение, учеба - все это равноценно, все это жизнь, все это
человек, и все это есть реальность, и это прекрасно,  действительно
прекрасно.

     Ташкент - Вильнюс
     1989 - 1990


     ВМЕСТО ЭПИЛОГА

      О  МАТЕРИАЛЬНОМ  ВОПРОСЕ

     (Подражание    Гурджиеву).

     Анекдот, почти притча.
     Положили в психушку больного, который думал, что он пшеничное зер-
но. Лечили его, лечили - вылечили. Собирают комиссию: _Ну как, Петров
Сидор Сидорович, вы уже знаете, что вы не пшеничное зерно?_,- _Конечно
профессора, большое спасибо, вы меня вылечили, теперь я точно знаю, что
я не пшеничное зерно, а Петров Сидор Сидорович_.- _Поздравляем Вас,
всего доброго, желаем счастливой жизни, трудовых успехов, здорового
потомства_. Выходит. Через пятнадцать минут врывается обратно к врачу с
ужасным криком: _Профессор! Там во дворе петух!_- _Ну и что, вы же
теперь знаете, что вы не пшеничное зерно_.- _Я-то знаю, а петух-то нет_.

     *  *  *

     Вопрос о взаимоотношении денег и духовности всегда интересовал
многих, но в последнее время он возникает особенно часто.
     Духовность во все времена большей частью существовала на подаяние.
В различных культурах по-разному, но общество всегда осознавало
необходимость существования людей, которые профессионально занимаются
проблемами духовности. Наше время особенно тяжело для культуры, потому
что традиции содержания духовного сообщества нет ни у государства, ни в
обществе. И когда представители той или иной духовной традиции пытаются
жить по классическому образцу, то есть на подаяние, то из этого ничего
не получается, по той простой причине, что никто не подает.
     В духовных традициях, существующих в наше время в открытом социуме,
возникает жизненная необходимость решать вопрос о том, на какие средства
будут существовать все те же структуры, которые обеспечивают
существование традиции на первом уровне.
     В связи с этим необходимо понять простую вещь: любое духовное
знание, передаваемое традицией, содержит в себе два компонента. Первый -
это практика, второй - это постижение. Практика в данном случае служит
как бы инструментальной подготовкой для того, чтобы стало возможным
постижение. Наличие практики в духовном знании дает возможность, не
разрушая духовные структуры, а, наоборот, развивая их, решать духовные
проблемы. В нашей традиции мы говорим о том, что практика должна способ-
ствовать раскрытию и развитию сущности человека. Практика очень
многообразна и потому дает возможность включить каждого идущего по пути
человека в такого рода деятельность, которая, развивая его сущность,
будет еще и обеспечивать его, и не только его, материальное
существование. Если человек этот достаточно искусен и обладает
определенными способностями, то это будет давать возможность
осуществлять и ту деятельность Школы, которая требует материальных
затрат.
     В чем сложность? Сложность состоит в том, что вначале большинство
людей приходит в традицию как в убежище. А что такое убежище? Убежище -
это упрощенная модель жизни. Убежище, прежде всего, служит людям,
которые не справились с трудностями реальной жизни, не смогли справиться
с проблемами, с которыми сталкивается человек в реальной жизни, и потому
пытаются найти для себя более простую модель, и находят ее, как правило,
в каком-либо духовном или религиозном убежище, где микросоциум органи-
зован так, что модель жизни упрощена, следовательно, упрощены критерии,
оценки, групповой идеал, т.е. весь процесс социальной динамики сведен к
очень простой, структурно ясной формуле. Идеологически эта формула
обычно подкрепляется возвышенной, в самом хорошем смысле, идеологией
духовного характера. Таким образом, убежище выполняет свою роль, обеспе-
чивая людей психологической и социальной защитой. Естественно, что
убежище, в лучшем случае, может существовать на самоокупаемости, что то-
же бывает довольно редко.
     Дело в том, что в убежище человек приходит не работать. Примером
тому распространенные сейчас по всему миру коммуны, например,
раджнишевские, которые обеспечивают свое существование только потому,
что получают материальную поддержку извне; кроме того, простые
хозяйственные обязанности выполняются у них или по очереди, либо теми
людьми, которые не в состоянии заплатить за свое пребывание в коммуне.
Когда мой товарищ ездил в Голландию к раджнишевцам, он работал там
уборщиком. Это занимало у него не много времени, но это была плата за
то, что он посещал там различные курсы.
     Это одна сторона дела. Вторая сторона состоит в том, что для того,
чтобы осуществлялась практика, нужно получать специальные знания. В
традиции существуют люди, которые, в силу своей устремленности, достигли
профессионального уровня, постигли профессиональные знания и умения и в
состоянии обучить этому других. Естественно, труд таких людей
обязательно должен быть оплачен, потому что деятельность по обучению не
является духовной обязанностью.
     Ни в одной духовной традиции духовное обучение не является обя-
занностью. Я знаю много примеров, когда мастера и учителя духовных
традиций уходили из этого мира, так и не встретив того единственного
ученика, которому они могли бы передать то, что действительно является
эзотерическим, то, что действительно передается только из уст в уста и
определенным образом. Ученик, обращающийся к учителю с вопросом: _Почему
вы у меня берете деньги, если у нас уже духовные отношения?_, тем самым
дает Учителю право на адекватную реакцию: _А почему ты не служишь? Тогда
служи мне, как положено ученику_. Деньги в данном случае являются облег-
чающим моментом. Они делают процесс обучения более светским, менее
традиционным и менее обременительным для ученика. Мой мастер говорил:
_Деньги - это пакт_. Деньги - это эквивалент той энергии, которую ученик
должен был бы затратить впрямую на непосредственный процесс
взаимодействия с учителем. В данном случае он где-то их зарабатывает,
приносит и рассчитывается, и остается в рамках передачи знания
технического характера, т.е. знания, относящегося к практике, но не
относящегося к постижению.
     Знание, относящееся к постижению - это знание другого уровня взаи-
модействия между носителем знания и ищущим знание. Большинство людей так
и задерживаются на фазе получения технических знаний, поскольку это их
вполне удовлетворяет. Таким образом, между убежищем и работниками Школы
существует промежуточный слой или, как говорили в старину, _внешний
двор_. Это люди, которые платят за обучение техническим знаниям и
умениям и таким образом тоже создают возможность материального
существования самой традиции. И _средний двор_ - это работники Школы,
люди, которые приняли для себя, что Школа является основным занятием их
жизни. Эти люди должны уметь все. В принципе они должны уметь
передвигаться по социальной лестнице в любую сторону - от банкира до де-
ревенского сумасшедшего. Они должны уметь принимать любую форму, играть
в любую социальную игру и выигрывать, они обязаны быть социально
эффективными. Традиция, существующая в открытом социуме, не может
существовать без профессионалов, могущих быть социально эффективными.
Это же имеет в виду Гурджиев, когда утверждает, что если ученик не может
найти деньги для того, чтобы выполнить задачу, поставленную учителем, не
может просто доехать до учителя, живущего далеко и быть с ним сколько
нужно, то он просто несостоятелен в своей устремленности. Он не может
справиться с обязанностями, обычными для простого человека. Эффективно
справиться. Если он не способен на это, то он тем более не будет в
состоянии эффективно справляться с куда более сложными обязанностями
профессионального работника традиции. Во много раз более сложными. И
когда он, не справляясь, начинает предъявлять претензии, то ему нужно
сказать: _Ищи другую традицию, лучше закрытую, где есть монастырь,
ашрам, там ты тоже будешь работать, но там ты будешь делать простую и
ясную работу. Там тебя, к примеру, обяжут каждый день подметать двор, а
за это тебя будут кормить и обучать_. Там тоже очень строго, но там
закрыто, там не надо быть эффективным за пределами стен монастыря или
ашрама.
     Традиция, которая работает в открытом социуме, держится прежде
всего на людях, профессионально работающих на традицию, на людях,
которые профессионально выигрывают у социума. Эти люди растождествлены
со своим инструментом, потому что они растождествлены с социальными ме-
ханизмами, потому что они видят, понимают эту игру, умеют в нее сыграть
по всем правилам и наполнить ее при этом своим содержанием. Тогда они в
состоянии зарабатывать средства для решения Школой все более и более
объемных и сложных задач. Например, расширения, распространения своего
влияния на более широкую территорию или просто выживания в таких
условиях, когда для духовной традиции это кажется почти невозможным.
Очевидно, что практическое решение такой задачи, как жизнь традиции в
открытом социуме, в наше время невероятно трудное, т.к. традиция должна
не просто выжить, она должна остаться живой. Для этого она должна иметь,
кроме убежища, ищущих, еще и круг работников. На что живет большинство
открытых традиций? Практически они получают средства извне.  Они не
печатают, не издают те книги, которыми торгуют, не вкладывают в это
средства. Но рано или поздно им придется решать задачи материального
обеспечения. Для этого у них такая жесткая структурная организация,
иерархия. Они копируют иерархическую социальную модель. Традиции типа
сект всегда построены по иерархическому принципу.
     Наша традиция имеет только профессиональную иерархию.  Мы не можем
себе позволить иметь социальную иерархию, потому что та часть знания,
которая является истинно постижением, не может входить в преподавание,
она не может быть изложена на занятиях и лекциях. Это процесс, который
происходит другим, более тонким путем, для которого мы просто создаем
условия. Возможность создавать эти условия должна существовать и должна
быть обеспечена именно внешним, материальным аспектом для того, чтобы
человек, который, двигаясь по пути практики, начинает пробуждаться, имел
возможность получить также и пищу для постижения. Но сама пища для
постижения не может быть товаром. Это простой и ясный момент. Потому что
люди, которые привыкли думать, что духовность - это бесплатное поощрение
за решение заняться ею, говоря старинным языком, попадают в лапы
дьявола. Самое большое изобретение сатанистов состоит в том, что
человеку кажется, что стоит ему сказать: _Я хочу заняться духовностью_,
- как тут же ему вручат букет цветов, заиграет оркестр, его торжественно
встретят, облачат в белоснежные одежды, будут бесплатно кормить,
бесплатно учить, потому что иначе духовность погибнет. Отношение к
духовности как к дойной корове - это и есть, на мой взгляд, самый
настоящий сатанизм.
     Если человек приходит в убежище - это другой вопрос. Он же не пре-
тендует на постижение. Он просто хочет хорошего ясного _мы_, с ясными и
четкими отношениями, с определенным уровнем правды, с повышенным уровнем
безопасности, со взаимными поглаживаниями, с повышенной самооценкой, и
чтобы никто с него ничего не требовал, не _напрягал_. Но даже в убежище,
если появляется человек, который хочет превратить убежище в секту, нужно
принимать меры, потому что это неверно в принципе, по существу. Если
человек твердо уверен, что желание духовности уже заслуга, то он должен
выбирать путь одиночки. Ему традиция не нужна. Он должен сам постигать,
своими способами.
     Самое дорогое - это то, что дается бесплатно. Я видел много компа-
ний, где, используя иллюзию бесплатности, людей превращали в
психологических рабов. И они с такой радостью превращались в них, что
это уже было на грани преступления. А причина этого в том, что человек
шел в убежище. Человек, идущий в убежище,- слабый человек, он с обычной-
то жизнью не справляется. Он рад смириться и подчиниться, чтобы снять с
себя проблемы. А ему начинают эту всю _лапшу на уши вешать_. И в
результате, исходно стремясь к хорошему, он губит свою душу, потому что
превращается в орудие чьих-то сил, вместо того чтобы развивать свою силу
в убежище, укрепляться и расти. Это нужно понимать четко и ясно. И
никогда не путать одно с другим. Хочется просто собраться и потрепаться
- собрались дома, посидели, потрепались, поговорили, пообщались на
возвышенные темы. Но когда мы начинаем создавать социальные структуры,
когда мы начинаем вкладывать средства в помещения, в издательскую
деятельность, еще во что-то, мы должны понимать, что деньги эти
заработаны людьми, они не с неба упали. Никто еще из миллионеров или
миллиардеров не пожертвовал ни копейки на работу Школы. Вы должны
помнить, что если вы участвуете в работе, которая происходит в социуме,
то это значит, что вы участвуете в работе по материальному обеспечению.
Вы должны это помнить. Если вы не участвуете, то не следует предъявлять
претензии, почему вас бесплатно никто не кормит. Накормит любой ваш
друг, придите к нему домой, и он вас накормит, но структуры существуют
для другого.
     Мы из немногих традиций, которые выжили и существуют. Мы избежали
сектантства; мы избежали введения жесткой иерархии, хотя много раз нас
на это провоцировали; мы избежали просто физического уничтожения. Мы
работаем и делаем свое дело по всем линиям: от убежища до внутреннего
круга, от материального обеспечения до поисков, до объективаций. Это
очень трудная, очень сложная и требующая предельной четкости и ясности
работа. Никому ничего не досталось просто так. Я думаю, что это должно
быть понятно. Каждый должен начать прежде всего с себя. И для себя отве-
тить на простой вопрос, но ответить на него честно: мне духовность
нужна, потому что я хочу спрятаться, и это вариант, и это достойно, но
это другая система требований, поисков и выборов; или мне нужна
духовность, чтобы развиваться; или мне нужна духовность, чтобы в ней
жить и работать. И тогда никогда не будет возникать путаницы и взаимных
претензий.
     Многие из нас хоть немного, но вынуждены смотреть эти спектакли под
названием съезды, верховные советы и прочее. Чаще всего люди просто не
понимают, что они там делают, что должны делать. Они предъявляют иногда
такие претензии, которые никакого отношения к ситуации не имеют.
Запомните, что если вы действительно в рамках духовной традиции хотите
стать работником, то прежде всего вы должны быть эффективны на уровне
обыкновенного человека в социуме. Конечно, это трудно, потому что над
нами Закон, мы не имеем права его нарушать. В этом смысле мы более огра-
ничены в выборе средств, чем люди, не имеющие никакого внутреннего
закона. Но зато мы имеем знания, которых нет у людей, над которыми нет
Закона. Мы должны быть эффективны в социуме. Эффективны по-своему. Не
обязательно стандартно эффективны. Мы должны уметь решать те задачи,
которые ставит перед нами процесс обучения. Даже тогда, когда мы были в
полуподполье, когда все это было запрещено, когда преследовалось, когда
приходилось жить на грани лишения свободы, мы находили способы не
умереть с голоду, прокормить своих близких и друзей, которые оказывались
в критическом положении. Находили средства доехать до мастера, жить у
него сколько необходимо и учиться. Я в свое время изобрел профессию:
интеллектуальная проститутка. За десять рублей, чашку кофе и бутерброд я
три часа отвечал на любые вопросы. А что было делать? Это понимание не-
обходимости работы. Либо нужно найти способ собирать подаяние. Надо
начать с себя, сначала быть эффективным самому. И если вы убедились, что
вы уже можете быть эффективным, тогда вы можете предложить свои услуги и
сказать: _Я могу быть эффективным. Давайте я буду участвовать хотя бы в
среднем участке работы Школы_. Если вы чувствуете себя более
эффективным: _Давайте я буду работником. Я буду зарабатывать не только
на себя, но и на школьные дела, на решение школьных программ, на
обеспечение всей этой сложной и многогранной деятельности_. Потому что,
не имея коммерческих структур, так разговаривать будет просто смешно.
Иначе мы должны стать такими жуликами, как Мун, обдуривать богатых
людей, вешать им _лапшу на уши_, чтобы они жертвовали нам деньги. Но в
этом нет никакой необходимости. Зачем, если мы можем сами зарабатывать
деньги. Нам ни одна копейка не упала с неба. И то положение, которое мы
имеем сейчас - это результат двадцатилетней работы, усилий каждого, кто
что-то умеет делать. Это тоже цена - вся предыдущая жизнь того, кто
умеет. И когда между школьными людьми возникают двусмысленные разговоры
вокруг этой темы, это говорит о том, что люди просто забыли, что это
сложное целое, что оно включает в себя и уровень организации, который
обеспечивает материальную, конструктивную часть существования; и уровень
функционирования, который занимается распространением знаний в виде
текстов, в виде подготовки инструкторов, в виде обучения людей самым
основам под названием ДФС; и уровень связи, различного рода
объективации, как наш театр. Это все в рамках огромного целого. И все
это имеет определенный смысл, движение, развитие, являясь неотъемлемой
частью жизни всей традиции. И как может школьный человек не понимать
того, что он должен быть эффективен социально, должен уметь работать и
зарабатывать, что он должен выигрывать в самых тяжелых, самых сложных
условиях жизни. Уметь выигрывать, для того чтобы собой прикрыть хотя бы
пару людей, которые еще не умеют или уже не могут научиться этому. Есть
же и такие люди. Слабые люди - это не отбросы какие-то. Они делятся с
нами своей чувствительностью, своими прозрениями, своими, пусть
безумными, но оригинальными идеями. Из всего этого и рождается жизнь. И
просто недопустимым видится снисходительное отношение: раз слабый, то
никуда не годится. Он годится. На своем месте годится. Но если его
некому прикрыть, то он попадает в то же положение, что и в социуме. Если
у него есть хоть какой-то духовный импульс, то почему мы не можем для
него создать, обеспечить и содержать убежище? И прикрыть своими плечами
людей, которые не в состоянии вести социальную борьбу, но зато могут
обогатить традицию другим. Такие люди тоже есть. Не все, конечно, станут
профессиональными работниками, не все к этому предрасположены, хотят или
готовы. Это необходимо учитывать. Если бы вы были внимательны и всерьез
интересовались этой проблемой, изучали бы, как живут традиции в наше
время (я имею в виду те традиции, которые живут честно, не на обмане, не
на сдирании последней копейки с людей, которые ищут убежища и защиты, а
зарабатыванием) то вы бы поняли, что это очень сложно. В наших условиях
это сложно вдвойне. Как можно небрежно относиться к деньгам? Деньги -
это магическая вещь, концентрат человеческой энергии, человеческого
труда. Неграмотно использованный рубль вас же потом и достанет. Это
нужно уметь делать, в это нужно вслушиваться - так же, как во все, в лю-
бое действие.
     Я это говорю для того, чтобы вы раз и навсегда осознали порочность
идеи бесплатной духовности. Духовность действительно бесплатна. Ее
невозможно продать или купить, когда вопрос касается постижения,
источник должен быть, чтобы каждый мог прийти и напиться. Но если речь
идет о практике, о реальной жизни традиции в открытом социуме, об
обеспечении самого факта существования традиции, необходимо помнить:
чтобы этот источник был, его надо сделать, его надо поддерживать, его
надо чистить, в него откуда-то должна попадать эта самая вода. В то
время, когда вокруг разгул псевдомистики, псевдошаманства, псевдодухов-
ности, псевдооккультизма, если мы не будем твердо стоять, то кто же
будет. Приезжает к вам заезжий жулик или мелкий неофит, только
получивший посвящение в какой-нибудь экзотической традиции, который
ничего не умеет, кроме того, чтобы говорить, потому что он работает
будильником, и школьные люди становятся на цыпочки и смотрят на него
снизу вверх. Потому что про него петух не знает, что он не пшеничное
зерно. Эффект специалиста со стороны. Надо уважать свою традицию. Раз-
говаривать нормально с представителями других традиций, не сверху, не
снизу, а нормально, профессионально. У нас Ташкент выпал на целый год.
На целый год. Только потому, что туда заехала представительница
Камчатского мессии, которого государственные структуры пытались подать
как нового пророка, с совершенно конкретными целями, которые легко
просматривались. Но они пошли и впали в гипноз. И на год выпали из
работы вообще. И лишили работы всех остальных людей, потому что они не
отвечали за ситуацию. А ведь там, в Ташкенте, есть и учителя и водители,
человек триста обученных на курсах людей, которые только и ждут, чтобы
их направили. Это все необходимо осознавать. Наша традиция существует не
потому, что Игорь Николаевич ее сочинил, создал. Она существует в данном
конкретном времени, в данном конкретном месте потому, что я выполнил
задачу по объективации. Но традиция-то существует издревле, и она не
моложе других. Какое же постижение будет, если не будет отношений на
равных только потому, что человек в тысячном зале раздает посвящения
налево и направо?
     Еще со времен Древнего Египта известно правило: истинная работа
всегда делается одномоментно по трем направлениям: для себя, для людей,
для храма, то есть для традиции. И если один из этих аспектов выпадает,
работа искажается. Про Джаллаладдина Руми говорили: он обладал одной
неприятной суфийской особенностью - в своем деле быть лучшим. Уж если
суфий был поэтом, то он был лучшим поэтом своего времени; если он ткал
ковры, то это были лучшие ковры; если он растил сад, то это был лучший
сад в округе; если он был мясником, то это был лучший мясник.
     Если человек действительно начал понимать что-то в традиции, в
Школе, он должен быть самым эффективным в своем деле. И подходить к себе
с такой меркой. И понимать, что это неотъемлемая часть духовного
обучения, духовного развития в традиции, которая живет в открытом
социуме, на базаре. Если уж взялся за что-то, ты должен уметь это делать
в совершенстве, т.е. качественно, эффективно. Потому что у тебя в руках
такие возможности, которых у обыкновенного человека нет. А получается
все наоборот. Обыкновенные люди бьются о жизненные проблемы, решают их и
при этом улыбаются, смеются, поют, а школьные люди, столкнувшись с ми-
нимальным препятствием, начинают жаловаться, что жизнь ужасна, кошмарна,
что им никто не помогает. Начинают требовать, чтобы им для реализации
создали условия. Если создать условия, любой себя покажет. Возьмите с
улицы человека, создайте ему условия - он знаете как себя покажет! Это
обойдется в пару миллионов, но зато он так себя покажет! Ахнуть не
успеете, как он вас всех обойдет.У каждого своя касса. В какую кассу
платишь, оттуда и получаешь результат. Если человек всю свою жизнь
зарабатывает деньги и тратит их на то, чтобы получить знания, умения,
т.е. учится, то он получает знания и умения. Он в эту кассу платит.
Другой человек жизнь кладет на то, чтобы получить социальный статус. Он
его и приобретет. Потому что настоящие деньги - это наша жизнь. Каждая
секунда жизни - это и есть единственные настоящие деньги, которые у нас
есть. А эти деньги, то, что принято называть деньгами - это пакт. Мастер
мой говорил: _Пакт, Игорь, деньги- это пакт_. То есть конвенция. Куда мы
их вкладываем, оттуда и получаем. Деньги сами по себе - не самоцель.
Деньги - это средство. Такое же, как, скажем, _огненная пульсация_. Если
я что-то знаю, то это потому, что я двадцать лет только этим занимался,
ни в какую другую кассу не платил. Я не говорю, что это хорошо или
плохо. Я был таким.
     Вот вам простой пример. Я работаю с пятнадцати лет и до сорока лет
восемьдесят процентов заработанных денег тратил на учебу. Естественно, я
ничего не имел из того, что мог бы иметь, если бы тратился на другое.
     Возникает вопрос: как работать с деньгами?
     Это вопрос осознанного к ним отношения. Мы жили в обществе, которое
воспитывало пренебрежительное отношение к деньгам. К деньгам не нужно
относиться ни снизу, ни сверху, с  ними  надо  работать. Я всегда
говорил: очень легко говорить - деньги - это ерунда, это пыль, потому
что если ты их никогда не имел, то так оно и есть. Этим очень легко
оправдывать то, что у тебя их нет. Это отношение сверху. Точно так же
можно говорить, что деньги решают все, потому что если не будет у меня
денег, то я ничего не смогу. Сначала я заработаю, а потом начну
заниматься духовностью. То же самое, ничего не будет, потому что это
просто оправдание тому, что ты вообще не собираешься заниматься никакой
духовностью. Но в силу социальных обстоятельств для своего образа самого
себя или для того, чтобы на тебя иначе смотрели, ты вынужден поддержи-
вать иллюзию, что ты духовный искатель. Это позиция снизу. А должно
быть, как и во всем, ни снизу, ни сверху. Деньги - это часть реальности,
с которой надо уметь работать. Их нужно уметь зарабатывать, их нужно
уметь правильно тратить, их нужно уметь распределять. Нужно уметь
понять, что такое затраты на пространство. Нужно уметь понимать, что на
пространство  денег жалеть нельзя. Вкладывая деньги в организацию своего
личного пространства, мы вкладываем в свое развитие. В зависимости от
поставленных целей, от способов игры в социуме, есть затраты на имидж.
Есть траты на людей, которые просят о помощи и которым можно помочь
материально, и это будет нормально для развития их сущности: одному
можно и нужно просто дать денег, другому просто в долг, а третьему еще и
под проценты. Когда работаешь. А когда не работаешь, то получается как у
всех людей - деньги идут только на то, чтобы о тебе хорошо думали. Это
очень сложно, это творческий момент, как и вся жизнь. Никаких
автоматизмов здесь быть не может.
     Вопрос денег - это, на самом деле, не вопрос денег. На самом деле
это вопрос взаимоотношения духовного человека с жизнью. Его позиция по
отношению к реальной жизни, в которой он находится. Время, место, люди.
Если он в этом месте точен, если он действительно работает над
стабильным самосознанием, если он действительно развивает свой
инструмент, если он действительно заботится о резонансе между
субъективной и объективной реальностью, - то он будет эффективен либо в
рамках задачи, поставленной для него наставником, либо в рамках той
задачи, которую он сам для себя нашел как наиболее трудную, потому что
она требует максимального усилия для развития.
     Иначе к тридцати пяти годам в традиции никого бы не осталось. Ника-
ких духовных искателей. Как раз тогда, когда наступает возраст, когда
можно уже передавать истинно эзотерические знания, когда человек уже в
состоянии держать язык за зубами, когда он в состоянии не выставлять
напоказ то, что не надо выставлять напоказ, не использовать силу для
игрушек или для пустой демонстрации своих возможностей, когда ему можно
уже давать по-настоящему глубокие знания, - смотришь, а вокруг никого
нет. Куда все подевались? Сломались под тяжестью жизни. И стали жить
_обыкновенной жизнью_. Как будто есть обыкновенная жизнь. Любая жизнь
необыкновенна. И жизнь _Великого Среднего_ необыкновенно прекрасна,
разнообразна и имеет такой же огромный диапазон, как и жизнь духовного
сообщества. И то, и другое положение прекрасно.
     Безобразно положение между двух стульев. Человек пытается сидеть
между стульями и вызвать жалость к себе, спекулировать, зарабатывать на
том, чтобы его жалели. Если он делает это сознательно, то, возможно, это
часть его пути. Но тогда он в действительности сидит на одном стуле и
только делает вид. Но когда человек себя реально перемещает между
стульями, когда он не хочет и не может жить ни этой жизнью, ни тем более
той, тогда что? Возьмите меня кто-нибудь, станьте мне мамой, папой,
кормилицей. Это промежуточное положение безобразно, оно недостойно чело-
века. Никакого человека. Ни духовного искателя, ни человека, живущего в
_великом среднем_.
     Еще раз подчеркиваю, что когда я говорю о необходимости мужества и
силы на Пути - это не означает, что традиция не принимает слабых людей,
по тем или иным причинам не способных к социальной борьбе. Это просто
означает, что традиция настолько может принять таких людей, насколько в
ней велико количество работников, т.е. сильных людей. Но традиция не
может терпеть лентяев, бездельников и иждивенцев, спекулянтов на своих
несчастьях и слабости. Если к нам обращаются за помощью, мы готовы ее
оказывать, но только в такой форме, в какой нам позволяет Закон, а если,
обращаясь за помощью, вы заранее знаете, как вам следует помочь, то
почему вы не поможете себе сами? Жесткость не означает жестокость, а
доброта не означает сюсюкание. Жизнь - это жизнь, и мы хотим, чтобы
традиция была живой. Гениально сказано в сказке Шварца _Тень_: _Как в
детстве хорошо было - мама теплая, молоко сладкое, сосешь, сосешь -
рай_. Такое представление о духовном рае не для нас.
      Чем больше человек предъявляет претензию на духовное развитие, тем
взрослее он должен быть, тем больше он должен быть в состоянии
заботиться о других, тем больше он должен быть в состоянии сделать что-
то для традиции, а не только брать у нее. Тогда появляется шанс
постигнуть то, что не является товаром и никогда нигде не продавалось и
не покупалось, и не может быть ни куплено, ни продано. Только тогда
человек становится взрослым в полном смысле слова.
     Любая традиция нуждается в людях, которые способны стать работ-
никами, потому что любая традиция существует в реальном мире за счет ее
работников. Как и все на этом свете. И если кто-то еще не совсем
работник, то он должен при всех своих делах помнить - его возможность
учиться, продвигаться по пути практики и постижения зависит от того,
будут ли у школы работники. Дело не в чистоте взглядов. У школы много
различных ересей, вариантов - одни модернизируют ДФС, другие _цветок_,
третьи делают акцент на женском начале, четвертые на чем-то еще, и это
прекрасно, это есть лучшее доказательство того, что школа живая, но
существовать она будет до тех пор, пока будут профессионалы, работники
школы. Как только профессионалы исчезнут, так это все исчезнет. Вы и ах-
нуть не успеете. В истории мы знаем тьму таких примеров. Государство
выбивало, уничтожало работников, и система исчезала, уходила на второй и
третий уровень и существовала там в латентном состоянии, ожидая, когда
появится человек или люди, которые перенесут это все оттуда опять сюда.
Так они и живут, как река - исчезнет в песках, потом опять появится. И
все это очень дорого. Во всех видах. В том числе и в материальном. Чем
больше претензия традиции, чем больший объем реальности она хочет
освоить, тем это дороже. Тем больше нужно работников. И, собственно
говоря, жизнь традиции, мощность ее на первом уровне зависит от качества
и количества ее работников. Производителей, короче говоря. Тех, кто что-
либо производит. В этом плане это всегда битва, всегда поединок между
тенденцией, которая стремится убрать помеху в виде традиции, и желанием
традиции выстоять.
     Высшее мастерство состоит в том, чтобы выиграть этот поединок,
играя, а не сражаясь. Говорят, это невозможно. Мне сколько раз говорили:
это невозможно. Всего семь лет тому назад один мой квалифицированный
товарищ, имевший к тому же очень квалифицированные побочные источники
информации, сказал: _Это невозможно_. _Ты, - говорит, - сумасшедший. Ты
собой занимайся. Что ты задумал: школа, саморазвивающаяся система. Ты
что?_ Однако Школа живет. И только потому, что стало появляться все
больше людей, которые работают и которые эффективны в своей работе. За
счет этих работников мы и можем решать новые задачи, мы можем дать шанс
тем, кто только начинает, поддержать тех, кто в убежище.
     Думаю, что я достаточно ясно и доходчиво объяснил материальный
вопрос на данном этапе. И не надейтесь на доброго дядюшку. Я таких видел
немало, которые много обещали, но ничего не сделали. Один дядюшка
сказал: _Я даю тебе миллион, только чтобы ты искусством не занимался, а
занимался наукой, у тебя такая хорошая голова, такие интересные книжки
пишешь, давай я тебя поддержу_. Второй сказал: _Я тебя поддержу, если ты
станешь единоличным начальником. Что это у тебя каждый что хочет, то и
говорит_. А просто так не дают. Они хотят извлечь из этого хоть мо-
ральный, но капитал. Хотят хоть как-то управлять ситуацией. Поэтому я
говорю: школьные дела делаются школьными людьми. И школьные деньги
зарабатываются школьными людьми. И нужно уметь это делать. А иначе
командовать захочет каждый, у кого завелись деньжата. А почему бы и не
стать такому командиром, негласным руководителем еще и духовной
традиции? Дал десять миллионов - уже руководитель. Нахаляву.
     В одной замечательной тибетской книжке под названием _Океан удо-
вольствия для  мудрого_ среди прочих есть такое великолепное изречение:
_Богатства и  изобилия, служащего пищей и удобрением для духовного
роста, не следует  избегать_. Что значит _богатства_ для простых
советских людей, не знающих, что  такое _богатство_? А _изобилия_ - что
это такое - вообще трудно себе представить.
     В заключение хочу привести замечательную притчу. Жил богатый чело-
век. Около  ворот его дома поселился странствующий монах, йог, - бедный
в рубище. И  каждый раз, когда богатый возвращался домой вечером, бедный
демонстративно  выкладывал столько камешков, сколько раз согрешил этот
богатый человек. Он  посвятил себя подсчету грехов этого человека и
молился за него. И так  случилось, что они умерли в один день. И
предстали перед Богом. Бог говорит  богатому человеку: _Ты в Рай_, а
этому монаху говорит: _А ты - в Ад_. Тогда  богатый человек говорит:
_Господи, да тебя что-то неправильно информировали.  Это же святой
человек. Каждый раз, когда я шел мимо него, я угрызался, что я вот веду
такой образ жизни, а этот нищий, голодный - он посвящал всю жизнь тому,
чтобы подсчитывать мои грехи, молиться за меня, и каждый раз я испытывал
укоры совести, и все. Он - святой человек. Почему так?.._ Бог отвечает:
_Вот ты  испытывал укоры совести. Поэтому ты будешь в Раю. А он,
прибавляя еще один  камень, испытывал вожделение от того, что он
наблюдает за твоими грехами,  сам будучи святым. Вот он и пойдет в Ад_.
Вот так нужно работать с деньгами.
     Все, спасибо.





     Игоpь Николаевич Калинаускас

     НАЕДИНЕ С МИРОМ

     ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

     ДИАЛОГИЧЕСКАЯ

     Ты не должен любить
     обезумевшую стаю птиц!
     Ты вовсе не должен воздать
     любовью за ненависть и злобу.
     Ты должен тренироваться и
     видеть истинно добрую чайку
     в каждой из этих птиц и помочь им
     увидеть ту же чайку в них самих.
     Вот, что я называю любовью.

                                            Р.Бах

     Когда люди берут в руки неизвестный текст, они обычно хотят заранее
знать его cмысл, дабы решить - читать его или нет. Добрую службу тут
может сослужить помещенная в начале текста аннотация. К примеру, такого
плана, как приведенные ниже:
     1. В книге обосновывается информационный подход к проблеме
"сознание и мозг", рассматривается соотношение сознания и информации,
формулируются основные результаты информационного подхода к исследуемому
вопросу, дается анализ проблемы расшифровки нейродинамического кода
психических явлений, обстоятельно разбирается и критикуется
физикалистский подход к проблеме "сознание и мозг".
               (Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг.
                 М., "Высшая школа", 1980).
     2. Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал
Дидим Иуда Фома. И он сказал: тот, кто обретает истолкование этих слов,
не вкусит смерти.
              (Евангелие от Фомы. кн.: Трофимова М.К. Историко-
философские вопросы
                                                       гностицизма. М.,
"Наука", 1979, с.160).
     Наш текст является своебразной аннотацией для самого себя.
Выходящей, как читатель сможет убедиться, за рамки обычной, ибо традиция
облегчает познавание известного, ничего не делая по отношению к
неизвестному. Итак -


     Аннотация  v 1

     Данный текст целиком посвящен Диалогу и сам является Диалогом.
     Диалог - обмен информацией между двумя понимающими друг друга
сторонами посредством третьей, выполняющей функции переводчика.
     Вступать в Диалог могут только субъекты.
     Субъектом,  или  субъективной  реальностью,  является  все,  что
нельзя  объективировать.
     Объективной реальностью, или Миром, является все, о чем можно хоть
что-ни-будь cказать и что не является самосознанием. Иными словами,
единственным вы-ражением субъективной реальности является самосознание.
Данный текст - это практика Диалога с говорящим Миром.
     Диалог становится реальной практикой только в живом контакте
знающего и ищущего знание.

     *  *  *

     Изложив смысл предлагаемой публикации в наиболее сжатом виде,
следует сказать несколько слов о принципах ее построения.
     В тексте Это проявляет себя так же, как в проявителе -
фотопластинка. Вначале на ней видны какие-то бесформенные пятна.
Постепенно они становятся все ярче, приобретая вдруг определенное,
конкретное значение. Сюжет отснятого постигается мгновенно и необратимо.
Далее четче и выразительней проясняются его отдельные детали, но они уже
не являются существенным дополнением основного облика фотографии.
     Если пластинку держать в растворе дольше, она почернеет, и
фотография исчезнет. Некоторое время зафиксированный памятью снимок еще
будет удерживаться воображением, но он уже никогда не предстанет таким
ярким, как в момент мгновенного постижения его содержания.
     Что-то подобное происходит с постижением Этого. Оно наступает
сразу, целиком и мгновенно. Но так же мгновенно вы можете увидеть перед
собой черное пятно и забыть, казалось, уже воспринятое. Поэтому, читая
этот текст, делайте время от времени паузы. Как только почувствуете, что
все поняли, или, наоборот, что абсолютно ничего не понимаете, более того
- не хотите понимать, отложите книгу: она уже сделала свое дело.
     Ведь цель ее не в том, чтобы дать читателю новую информацию или
опровергнуть старую. Не важно и "понимание" или "непонимание". Если, не
дочитав излагаемое, начнете искать его ИСТОЧНИК, мы скажем: текст
сработал. Если бросите чтение и не станете докапываться до "корней", мы
скажем то же самое: текст сработал.


     АННОТАЦИЯ  v 2

     1. Каждый человек является проводником бесконечного океана знания и
силы, лежащего позади него.
     2. Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя.
     3. Из Мира следствий в Мир причин.

     *  *  *

     Предлагаемый текст является чередованием "взглядов снаружи" -
попыток проявить Это человеку, ничего о нем не слышавшему, и "взглядов
изнутри" - размышление об Этом людей, которые определенное время
практиковали или практикуют.
     Все, что вы прочли до сих пор, - "взгляд снаружи". Теперь мы
предлагаем серию "взглядов изнутри".


     В з г л я д     и з н у т р и     v 1

     Практикуя Это, я хочу:
     овладеть психоэнергетикой, достичь хорошего настроения и здоровья,
развить свои возможности, уверенность в себе, расширить кругозор,
уточнить знания, уменьшить свои недостатки, увеличить активность
мышления, общения; если достигну результатов, буду заниматься длительно.


     В з г л я д     и з н у т р и     v 2

     Глухой глухому говорит,
     Слепой слепого направляет,
     И каждый сон цветной глядит.
     Когда проснутся все, кто знает?


     В з г л я д     и з н у т р и     v 3

     Проблема самосознания связана с проблемой контакта с Миром. Для ее
решения необходимо прежде познать самого себя и избавиться от агрессии к
Миру. Все корни проблем человека - в самом человеке.
     Самый эффективный способ контакта с Миром - контакт целого с целым.
Отношение к Миру должно носить непосредственный характер. Для достижения
цели нужно:
     - изменять самого себя,
     - изменять отношение к Миру.
     Эта работа должна проводиться постоянно.


     ДИАЛОГ С НЕОФИТОМ

     Неофит. Хочется найти возможность открытия резервов психики
человека, выработать методики, приемлемые для нашего времени,
позволяющие людям овладеть собственными неиспользуемыми возможностями.
     Инструктор. Действительно ли уже исчерпаны все возможности вашей
психики, и для того, что Вы задумали, нужны дополнительные, резервные?
     Н. Появилась реальная возможность заполнить жизнь свою новым
содержанием.
     Ин. Чем Вас не устраивает старое, и уверены ли Вы, что новое будет
лучше?
     Н. Те состояния, которые мы осваивали, не существуют сами по себе.
Это звучание всего, что нас окружает, оно реально, из этих звучаний
складывается музыка звучания окружающего Мира. Хочу научиться слышать
эту музыку, звучать в унисон с нею.
     Ин. А если в ней прозвучит страдание, горе, боль, захотите ли Вы
продолжать ее слушать?
     Н. На занятия меня привела возможность научиться управлять своим
сознанием, расслабляться, сосредоточиваться, когда это нужно.
     Ин. Когда научитесь, будете ли Вы действительно этим пользоваться?
     Н. Не согласен с автоматизмом течения жизни, с ее обыденным
круговоротом: дом - работа - дом. Хочу сделать попытку вырваться за
пределы этого круга.
     Ин. А если за пределами та же обыденность?
     Н. Мои мотивы: интерес к изучению психики, потребность познания
механизмов и особенностей внутреннего мира человека.
     Ин. Вы уверены, что Вам эти знания понадобятся?
     Н. На занятия меня привел интерес к необычным явлениям, стремление
к самосовершенствованию. Хочется также составить реальное представление
об окружающем нас Мире.
     Ин. Вы уже решили, что будете делать, достигнув совершенства?

     *  *  *

     Следующий "взгляд изнутри" выражает теоретические положения,
служащие основой практических занятий и изложенные поэтому на сжатом,
"инструментальном" языке. Под "психоэнергетикой" здесь понимается
комплекс человеческих качеств, с которыми связаны понятия "чувство",
"чувствительность", "сверхчувствительность", "биополе", а также
"переживание", "эмоция". С точки зрения Диалога есть все основания
объединить эти качества в одно измерение человеческого существа, имену-
емое "психоэнергетическим инструментом".


     Инструментальная  составляющая  Я-концепции

     В з г л я д     и з н у т р и     v 4

     Задача метода в том, чтобы помочь решить проблему Диалога, проблему
взаимоотношений "Я - Другой", между субъективной и объективной
реальностями.
     Мы, как правило, не выдерживаем напряжения Диалога и отказываемся
от него или способом "есть только Я", или способом "есть только Другой".
Для того же, чтобы оба участника (Я и Другой, 1-й и 2-й голоса) реально
воспринимали друг друга, необходимо ввести в Диалог третий голос. Есть
четыре формы его: фабула, авторитет или цитата, общая система критериев,
свидетель.
     Творческий Диалог 1-го и 2-го голосов может произойти лишь тогда,
когда между ними есть нечто объективное для обоих - третий голос.
     Какой же третий голос может (должен) быть в нашем Диалоге с Миром?
     Эта система в качестве третьего голоса предлагает наши инструменты
- тело, психоэнергетику, сознание. В основу инструментальной
составляющей Я-концепции положен метод качественных структур. В любом
живом (развивающемся) объекте, рассматриваемом как целое, мы можем
выделить: аспект организации - конструкцию, аспект функционирования -
производство продукции, аспект связи - связь объекта с другими
объектами, с Миром; и точку координатора - нечто, связывающее все его
аспекты в целое.
     Говоря о человеке, мы можем выделить следующие аспекты: аспект
организации - тело, аспект функционирования - сознание, аспект связи -
психоэнергетика, точка координатора - самосознание (Я есмь) или
самоотношение (Я-концепция).
     Почему инструменты предлагаются в качестве третьего голоса? Потому
что они принадлежат одновременно и обьективной, и субъективной
реальностям. Они объективны и для вас, и для Другого. Это выражается в
том, что именно при посредстве инструментов мы вступаем в Диалог, и у
нас образуются три совокупности отношений с Миром:
     1. Совокупность отношений человека с Миром как природного существа
- индивидуальность. Базовый инструмент индивидуальности - тело.
     2. Совокупность отношений человека с Миром как социального существа
- личность. Базовый инструмент личности - cознание.
     3. Совокупность отношений человека с Миром как целого с целым -
сущность. Базовый инструмент сущности - психоэнергетика.
     Для того чтобы наши инструменты заняли позицию третьего голоса,
чтобы мы могли объективно оперировать этими отношениями, необходимо с
ними (инструментами) растождествиться, как бы отделить их от себя. Это
сложная задача. При ее решении возникают следующие проблемы.
     Тело наиболее легко осознаваемо в качестве инструмента. Но при этой
легкости, особенно в учебной ситуации, в жизни мы часто игнорируем его
потребности и навязываем ему программы, идущие от личности, в основе
которой лежит, к сожалению, нерастождествленное сознание. Считаем тело
"зверем" и занимаемся, почти в прямом смысле, самобичеванием, потому что
якобы помыслы "зверя" - "черные". Есть и другой вариант: тело - Бог. Это
тоже не доводит до добра, так как в этом случае оно угнетает и личность,
и сущность. Посмотрите объективно на тела окружающих, и вы засмеетесь,
посмотрите на то, что вы сделали со своим, и вы заплачете.
     Сознание. Сделать его действительно инструментом очень сложно. Дело
в том, что оно редко бывает в настоящем (в основном - либо в прошлом,
либо в будущем). Сознание все время оценивает, что выгоднее, а что нет
(лучше - хуже), при этом часто критерий оценки оперативно-сознательно
неизвестен, он давно уже в подсознании, автоматичен, и задача состоит в
том, чтобы его осознать. Однако, осознав, вы вдруг можете увидеть, что
критерий вас частично или полностью не устраивает, что он навязан вам, а
вы по нему живете и оцениваете. Типичный пример нелепости позиции,
продиктованной автоматичностью критерия, - кровавая война между народами
у Свифта из-за "проблемы", с какой стороны яйцо разбивать. А при выборе
профессии (стать инженером или врачом?), определении того или иного
конкретного шага - разве сознательно, трезво, а не под влиянием оценок,
сформированных давно, да и порой с "чужой подачи", принимаем мы решение?
     Попробуйте несколько минут думать о каком-либо предмете, и вы
убедитесь: ваше сознание за это время успеет побывать и в прошлом, и в
будущем. Мы даже гордимся таким своим всеобъемлющим "космическим"
мышлением, не понимая, что сам-то предмет - реальный, сегодняшний - мы
попросту проглядели.
     Большинство людей, попадая впервые в музей, смотрят картины, по
репродукциям им уже знакомые.
     Психоэнергетика. На сегодняшний день отношения с этим инструментом
связаны, к сожалению, со страхом. "Не существует, нереально, дурман и
воображение", - утверждают многие, - хотя у каждого из них бывали
ситуации, подтверждающие существование "сверхъестественного". Практика
доказывает, что научиться "слышать ритмы и уровни" может каждый, это
дело времени, но возникает проблема: как сделать эту функцию активной,
управляемой? Человек, воспринимающий психоэнергетику, часто забывает,
что и сам "звучит". Выбирая место "по полю", он думает лишь о том, как
бы это место не испортило его, и совершенно не обеспокоен, что он может
испортить любое место. Научиться звучать - задача сложная и важная, тре-
бующая активного действия.
     Для решения всех названных проблем необходимо стабильное
самосознание, обусловливающее действенность инструментов, реальную связь
между ними, что помогает избежать ситуации, в которой оказались печально
знаменитые герои басни Крылова Лебедь, Рак и Щука. Самосознание мудро и
радостно. Оно, не отождествленное ни с одним инструментом, вступает в
Диалог с Миром.
     Стабильное самосознание и качество инструментов дают вам
возможность глубочайшей медитации. Вы слышите океан знания позади себя и
видите его перед собой. Они сливаются. Вы вступаете в Диалог с Миром.
     Не кажется ли вам, что подобное состояние было присуще Моцарту?
     Получив некоторые практические навыки действовать "взглядом
изнутри", будем продвигаться дальше.
     Вы уже поняли, что Это - определенная техника жизни (в прямом
смысле слова "техника" - от древнегреческого "тэхнос" - "искусство",
"умение"). Она может затронуть как отдельные ее части, так и все ваше
существование. Если человека вдруг перестает удовлетворять качество его
жизни, он ищет пути улучшения этого качества, хочет стать мастером своей
жизни. В таких случаях обычно говорят: "У меня масса проблем, я должен
их решить". Искусство жизни и рождается как способ решения человеческих
проблем. Путь от осознания проблемы к ее решению проходит четыре этапа:
     1. Понимание - проблема существует.
     2. Познание - проблема имеет причину.
     3. Надежда - проблему можно решить.
     4. Освобождение - решение проблемы.
     Таким образом решаются все без исключения человеческие проблемы -
от технических до бытийных.


     ЭКСКУРС В ПРОШЛОЕ (БУДДА)

     Четыре благородные истины о мире:
     1. Вся человеческая жизнь есть страдание и боль. Рождение -
страдание, расстройство здоровья - страдание, смерть - страдание.
Присутствие того, кого мы ненавидим, - страдание, отдаление от того,
кого мы любим, - страдание; короче, привязанность к существованию через
пять органов чувств - сплошное страдание.
     2. Причина кроется в человеческом существовании, ведущем от
перерождения к перерождению, вечно сопутствуемому желаниями и
стремлениями, которые находят там и тут свое удовлетворение и порождают
ненасытную жажду удовольствий.
     3. Пока любое существо движется в цикле перерождений своего явного
бытия- становится то таким, то эдаким, оно будет страдать. Человек
призван усовершенствовать свой дух, оторвать его от земных благ, чтобы в
конце концов выпасть из всех циклических процессов, то есть стать
никаким. Сознание должно вернуться к состоянию естественной прозрачности
и чистоты.
     4. Восьмеричный путь избавления от страданий: праведное воззрение,
праведное стремление, праведная речь, праведное усилие, праведное
созерцание, праведное размышление, праведная память, праведные поступки.
По пути может вести только тот, кто  его прошел, поэтому нулевой, но
главный завет восьмеричного пути - найди себе праведного учителя,
который изъяснит тебе, что такое праведность.
     Приблизительно так формировались проблемы жизни и их решения две с
лиш-ним тысячи лет назад. Как же люди смотрят на свою жизнь сейчас?


     В з г л я д     и з н у т р и     v 5

     Я живу в Мире, на Земле, где-то в конкретном доме, значит, я каким-
то образом связан с окружающим Миром и людьми, в какой-то мере состою с
ними в Диалоге. А каков Диалог каждого из нас, где "Я" каждого из нас? В
чем тут проблема?
     С какого-то момента жизни каждый из нас осознает себя. Но чем мы
осознаем себя? Каким "Я"? Где это "Я"? Что это? Разум? Тело? Чувства?
Сознание? Поразмыслив, кажется, что ничто из этих вещей не может быть
нашим "истинным Я" ни в отдельности, ни в совокупности. Выходит, что я
не знаю, кто я, хотя постоянно состою в Диалоге с другими людьми и
Миром. И каков тогда мой Диалог с Миром? Каков мой Диалог с другими
людьми, в какой-то мере похожими на меня, которые тоже не знают своего
"Я"?


     В з г л я д     и з н у т р и     v 6

     Человек - часть Мира. Отношения между человеком и Миром должны быть
гармоничны. История показывает, что между человеком и окружающим его Ми-
ром- увы! - больше дискомфорта, конфликтов. Причина - монопольное
положение линейного сознания над другими инструментами человека. Беда в
том, что сознание стремится объяснить все по частям, но из-за нехватки
информации делает это примитивно. Разбросанность человеческой
деятельности затрудняет разработку единого критерия общения человека с
Миром. Без такого критерия гармония невозможна. Человек вынужден лгать
себе. Ради улучшения взаимоотношений с Миром прежде всего необходимо
меняться человеку. Для этого нужно познать себя.

     В з г л я д     и з н у т р и     v 7

     Для меня несомненным есть то, что явления, относящиеся сейчас к
фантастическим, найдут всеобщее признание. Человечество перешагнуло из
мира вещей в мир процессов. Старые картины Мира требуют пересмотра.
Такое впечатление, что человечество, отработав какую-то программу своего
развития, подходит к моменту включения новой программы, информацию о
которой, может быть, и несли нам из глубины веков духовные школы,
эзотерические учения, свидетельствующие о том, что человек реализовал
далеко не все свои возможности и что есть пути их реализации. Только
тогда и можно понять, почему эти знания дошли до нас сквозь века мра-
кобесия, сквозь пламя костров инквизиции, сквозь жестокие войны и земные
катаклизмы. Они не потерялись просто потому, что нужны нам, людям
сегодняшним. И "духовный бум", массовые "искания истины", всеобщий
интерес к духовным школам разных времен и народов - вовсе не
случайность. Это процесс развития человечества, закономерность.
     Так или иначе, но духовные школы решают задачу преобразования
человека. Между ними есть различия пространственно-временные, есть
различия в технологии. Каждая технология соответствует тому времени и
месту, когда и где она родилась, и продукт этой технологии - человек -
адекватен объективной реальности, породившей данную технологию.
     Какой продукт, какой технологии сможет жить в наше время, быть
счастливым среди современников?
     Вряд ли на этот вопрос есть готовый ответ, но то, что он актуален,
сомневаться не приходится.
     Наша работа - это поиск. Поиск ответа.
     Поиск тех, кто хочет найти ответ.

     *  *  *

     Если первый из четырех этапов, о которых мы говорили выше, будет
сформулирован так: "Я существую, но не знаю, кто я такой", то
осуществление постулата "Познай себя как часть Мира и Мир как часть
себя", казалось бы, должно охватить следующие три этапа. Но как познать
себя?
     Предлагаем читателю следующий очерк.


     Очерк о Самопознании и Диалоге

     Познай себя! - завет всех древних и новых учений. Мы,следуя ему,
делаем это. Накопилась масса разнообразной информации о человеке как
биологическом, социальном,  психологическом  объекте.  Чего же, кажется,
еще можно желать? Ответ: того, что отсутствует  во  всей  этой
информации, - хотя бы намек на целостное человеческое "Я". Ведь,
исследуя, например, психологические реакции человека, мы учитываем в
момент исследования все, кроме присутствия самого исследователя.
     Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например,
удивление:
     Человек смотрит на цветок и удивляется:
     Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: "А чему я все-таки
удивляюсь?" и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил,
со стороны:
     Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать
взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать
психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и
цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как
сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который
все это видит? В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в
один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это
нечто понял. Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты
времени.
     Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять
понимание понимания и понимание понимания понимания.
     Короче говоря - человек каждый момент своего существования может
видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его "Я"
существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может
понять своего "Я" потому, что это его инструмент понимания. Как можно
увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз? Истинное человеческое
"Я", или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный
субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть
объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что  она сама и
является этим взглядом.
     Какие тут возникают проблемы?
     Представим, что мы изучили психологию и заложили в свой мозг некую
структуру с информацией "П", которой будем пользоваться как
инструментом, вступая в контакт с другими людьми. Если гражданка Икс
накричала на меня и наговорила мне грубостей, я, может быть,
интерпретирую это в терминах информации "П". Например, "МНЕ КАЖЕТСЯ, что
агрессивность гражданки Икс - проявление скрытого комплекса
неполноценности". Я интерпретирую именно так потому, что в информации
"П" как раз можно сказать об агрессивности, комплексе неполноценности и
т.д. и т.п. Попробуем нарисовать наш взгляд (МНЕ КАЖЕТСЯ, что происходит
то-то и то-то):
     Но ведь из всего вышесказанного следует, что информация "П" никак
не может быть вашим истинным "Я", потому что с ней можно
растождествиться и посмотреть на нее со стороны:
     Правильнее было бы сказать: "Моей памяти, то есть информации,
знаниям, психологической структуре, которую я называю просто "П",
кажется то-то и то-то".
     Вам показалось только потому, что вы отождествились с информацией
"П". Если вы с ней растождествитесь, то, конечно, все останется по-
старому, но вы будете знать, что это не вам кажется, а кажется какой-то
информации "П", и кажется ей только потому, что свое понимание, или свою
точку зрения, или свое истинное "Я" вы наполнили, расположили, поместили
на информации "П".
     После такого сдвига в сознании или растождествления происходит
странная вещь. Вы начинаете понимать, что информация "П" в вашем мозгу
оказалась случайно. Если бы вы жили в другое время и в другом месте,
информацию "П" могла заменить другая информация. Например, магическое
сознание, иная психологическая теория или просто шизофрения. Выходит,
что наше понимание, истинное "Я", глаз сознания, чистая субъективность,
короче говоря, то, что в нашем методе называется САМОСОЗНАНИЕМ, является
абсолютно пустым. Пустым для кого? Для самого себя, конечно. У человека
ведь нет другого понимания, другого самосознания. Самосознанию нельзя
приписать никаких качеств. Нельзя сказать, где оно расположено, каковы
его границы, когда оно возникло, когда оно исчезнет. Это абсолютная пус-
тота, являющаяся предпосылкой полноты нашей жизни. Самосознание сущест-
вует, но оно всегда выпадает из причинно-следственных связей, которые
постигаются при помощи самосознания. Это абсолютный "нуль", при помощи
которого информация, поступающая извне, становится "единицами" сознания.
"Если нет пустого пространства, которое можно заполнить, нет процесса
заполнения, то есть времени" (Абу Силг).
     Вступая в диалог с другим человеком, мы предполагаем, что он нас
ПОЙМЕТ. Мы не можем ожидать, что он поймет нас так, как мы этого хотим
(это почему-то называется "понимать правильно"), но обращаемся к нему
потому, что ожидаем понимания вообще. С непонимающими объектами обычно
не разговариваем, а если и разговариваем, то сами за этот объект и
воспринимаем сказанное нами. Такие объекты называем неодушевленными
предметами (подумайте, со сколькими людьми вы общаетесь как с
неодушевленными!).
     Вот пример. Маленький ребенок, посмотрев на фото, где изображена
балетная пара, заявил на своем языке: "Деде баба ни ляля пу-у-у", что в
переводе означает: "Дядя без сапог, а тетя купается". Мы скажем, что
ребенок неправильно понял сюжет снимка. Ведь тетя вовсе не купается, а
делает реверанс. Просто она обнажена больше, чем это бывает в
повседневной жизни. Малыш решил, что она купается, потому что видел, как
купается мама. Он понял неправильно с нашей точки зрения, но ПОНЯЛ.
Понял так, как мог понять на данном этапе развития.
     Несомненно, малышу уже присуще понимание, или самосознание. Но
ребенок, возразит психолог, не обладает самосознанием, точнее,
самосознание ребенка не развито. И он будет прав с точки зрения
психологической трактовки самосознания. И неправ в нашем определении
самосознания как способности к пониманию, или понимания как такового,
или нулевого понимания, или чистой, абсолютной субъективности -
называйте это просто наличием пустоты, дающей возможность заполнения.
     Мы показали, что самосознание всегда выпадает из причинно-
следственных связей, которые сами постигаются при помощи самосознания
(понимания). Мы также показали, что самосознанию нельзя приписать
никакого качества, кроме качества нуля.
     Резюмируем это в тезисах:
     1. Самосознание существует.
     2. Самосознание не обладает качествами, но оно является
предпосылкой всех качеств, которые мы постигаем.
     3. Самосознание нельзя включить в причинно-следственные связи,
которые мы постигаем при помощи самосознания.
     Короче говоря, самосознание есть, оно активно, но оно никакое.
     Разговаривая с другим человеком, мы приписываем ему наличие
самосознания только в случае, если удостоверились, что он нас понял,
"услышал". Как понял, это его дело, но что вообще понял, что он является
одушевленным предметом, нам надо знать обязательно. Есть только один
способ определить, является ли человек понимающим, - услышать его ответ.
Любой ответ. Выходит, Диалог - единственный способ для каждого из нас
встретить другого понимающего. Не методы анализа, а Диалог на любом
языке, на любых знаках является единственным методом обнаружения в Мире
другого самосознания.
     Теперь разберем такой вопрос. Встретились два человека и
переговорили. Как они поняли друг друга, это уже их дело, но они
ГОВОРИЛИ, значит, каждый из них предположил, что у другого существует
самосознание.
     Отличаются ли самосознания этих людей? Исходя из трех выше
сформулированных тезисов, нельзя принять ни утверждения о том, что их
самосознание одно и то же, ни утверждения о том, что самосознания этих
людей отличны друг от друга. Говорить что-то о самосознании, значит,
приписывать ему качества.
     Так что вариант
     не годится, как и вариант
     О самосознании можно говорить только парадоксом, а говорить
парадоксами, значит, молчать.
     Мир - это то, о чем можно хоть что-то сказать, а самосознание есть
говорящий, поэтому о себе оно не может сказать ничего. О себе
самосознание молчит. Молчать вслух, значит, говорить парадоксами,
например - "Самосознание одно, едино и множественно", или, как сказал
один философ, "Понимание одно и положено на многих".
     Мы уже определили, что самосознание обнаруживается практически
только через диалог. Предположим, вы попытались вступить в диалог с
камнем. Ничего не получилось, и вы решили, что камень не обладает
самосознанием. Но сказать, что камень в принципе не может обладать
самосознанием, значит, через камень приписать качества самосознанию и
включить его (самосознание) в причинно-следственные связи. Это запрещено
тремя тезисами, поэтому никогда не говорите, что камень молчит лишь
потому, что он камень. Практически мы можем обнаружить только наличие
самосознания, но не его отсутствие.
     Исходя из наших посылок, тот факт, что мы не можем поговорить с
планетой Венера как с субъектом, услышать, например, вразумительный
ответ на вопрос: "Как поживаешь, матушка Венера?", не является
доказательством того, что планета Венера не обладает субъективностью или
пониманием. Нам просто не удалось поговорить - вот и все. Ну, а если бы
мы все-таки услышали ответ? Не в пору ли обратиться к психиатру?
     Перед тем, как поговорить о критериях истины и веры, сделаем
несколько замечаний.
     Во-первых, есть люди, для которых камень не просто камень,
внутренности барана - не просто анатомический объект, а расположение
звезд на небе - не просто астрономический факт. Эти люди -
профессиональные гадатели. Абстрагируемся от того, что они могут быть
сумасшедшими, шарлатанами, просто темными, суеверными людьми - об этом
поговорим при разборе критериев истины и веры. Нас интересует только то,
что они воспринимают некоторые факты объективной реальности как язык,
посредством которого какой-то субъект с ними изъясняется. Субъект, ко-
торый, например, может знать будущее. Гадатели всегда состоят в Диалоге,
и если не со всем Миром, то с какими-то предполагаемыми существами,
говорящими посредством объективных фактов. Другая категория подобных
людей - поэты. Кстати, еще никто не объявил поэта сумасшедшим потому,
что он воспринимает реальность как говорящую.
     Ученый тоже воспринимает реальность как текст, который нужно
прочесть, расшифровать. У этого текста нет автора, хотя, как мы знаем,
текст все время меняется. Но, может быть, изменения и есть автор?
     Реальность становится говорящей тогда, когда мы приписываем Миру
самосознание, наличие незаполненной пустоты.
     Философы скажут, что в таком случае человек воспринимает Мир
антропоморфно, то есть приписывает ему свои собственные качества.
     Но можно ли, читая текст Мира, удалить из него человека как часть
этого текста? Качества человека входят в текст Мира так же, как качества
Мира входят в читающего его человека.
     Искусство Диалога есть реализация неразрывной целостности Человека
и Мира.
     Не отменяя ни одного из существующих методов познания, Диалог
включает добытые человечеством объективные знания о Мире в субъективный
процесс жизни каждого человека, давая возможность преодолеть отчуждение
от любого сложного целого.
     Участвуя в Диалоге, человек сохраняет свою целостность в любой
частичной деятельности, сливаясь с деятельностью человечества, сливаясь
с жизнью Мира.

     *  *  *

     Вот два отрывка из художественных произведений, передающих
восприятие реальности как говорящей.
      "На дубе у дороги закаркали вороны. Дерево красивое, ветвистое, на
нем шесть черных больших птиц.
     Когда я опять оглянулся на фыркающих в реке лошадей, по их шеям
катились прозрачные капли воды, весь пейзаж притух, словно облака
упрятали солнце. Лошади беспокойно подняли головы. Облако не прикрывало
солнце, оно пекло, как и раньше, но яркие краски утра, чистая зелень
пригасли, стройная трава чуть-чуть пригнулась, словно слабый ветерок
пробежал по ней. Колокол на костеле коротко и негромко звякнул,
казалось, пройдя мимо, кто-то равнодушно дернул веревку. Беспокойство
сжало мне грудь, я застонал и закрыл глаза.
     Когда я опять открыл глаза, солнце блестело как раньше, и краски
опять были ярки и живы, лошади опустили головы и пили. Сразу подумал,
что все мне только померещилось. Похоже на то, как, очнувшись на
незнакомом месте, вдруг чувствуешь, словно уже когда-то здесь был, или,
взявшись за новую работу, чувствуешь, что когда-то эту работу уже делал.
Посмотрел в сторону дуба: воронов там не было, но я успел увидеть шесть
улетающих птиц, которые сразу же скрылись за холмами. Значит, это опять
был знак".
     "Он спросил, все ли со мной в порядке. Я сказал ему, что я долгое
время не замечал позади нас никаких машин, и внезапно я заметил фары
машины, которая нагоняет нас. Он хмыкнул и спросил меня, действительно
ли я думаю, что это машина. Я ответил, что это должна быть машина; и он
сказал, что мое отношение к этому свету показывает ему, что я, должно
быть, как-то почувствовал, что, что бы там ни было позади нас, но это
больше, чем просто машина. Я настаивал, что мне кажется, что это просто
другая машина на шоссе или, может, грузовик.
     - Что же это еще может быть? - громко сказал я.
     Намеки дон Хуана привели меня на грань срыва.
     Он повернулся и посмотрел прямо на меня, затем он медленно кивнул,
как если бы взвешивал то, что собирался сказать.
     - Это огни на голове смерти,- сказал он мягко. - Смерть надевает их
как шляпу, а затем бросается в галоп. Это огни смерти, несущейся
галопом, настигающей нас и становящейся все ближе и ближе.
     У меня по спине побежали мурашки. Через некоторое время я вновь
взглянул в зеркало заднего обзора, но огней больше не было. Я сказал
дону Хуану, что машина, должно быть, остановилась или свернула с дороги.
Он не стал смотреть назад, он просто вытянул руку и зевнул.
     - Нет, - сказал он, - смерть никогда не останавливается. Иногда она
выключает свои огни, только и всего".

     *  *  *

     Мы, кажется, дошли до точки.
     Вороны на дереве - знак?
     Фары автомобиля - огни на голове смерти?
     Вы можете видеть сколько угодно знаков в объективной реальности и
сколько угодно интерпретировать звездное небо как текст о будущем, но
кто докажет, что знаки - это знаки чего-то, а прочтение звездного неба
имеет какой-то смысл?
     Кто докажет, что между появлением шести птиц на дубе и резней в
Бельведере, которая последовала за этим, есть какая-то причинная связь?
(Saulius Tomas Kondrotas, "Zalcio zvilgsnis").
     Кто докажет, что огни, гнавшиеся за машиной, это действительно огни
на голове смерти, а не бред полоумного индейца? (Карлос Кастанеда,
"Отделенная реальность").
     Каждому из нас может что-то мерещиться, но истиной становится
только то, что истина и для другого, то есть истина только то, что
объективно, что не зависит от вывихов нашего сознания. Это хорошо, когда
наша субъективная истина становится объективной, когда она и для других
есть практическая истина. (Практика - единственный критерий
объективности истины, хотя формальным инструментом, отличающим истину от
лжи, является логика. Логика определяет, что формально есть истина,
практика же - реальность, объективность истины; она показывает, что
формальная истина не является (или является) лишь своевольным
конструктом нашего сознания).
     Ну, а если наша субъективная истина не получает практического и
формального подтверждения? Мы называем это всего лишь мнением или
заблуждением. С человеком, упорно настаивающим на своем заблуждении,
обходятся по-разному, в зависимости от разряда заблуждения. Когда он
настойчиво твердит: "Все собаки в мире бешенные, и каждая пытается меня
укусить", его, очевидно, следует изолировать. Если этот человек поэт,
делающий подобные заявления лишь в стихах, никто ведь не станет
проверять объективность и истинность поэтических суждений и образов.
Ведь художественный взгляд на Мир мы не можем отождествлять с ИСТИННЫМ
виденьем Мира. "Слишко субъективно",  - обычно говорим мы.
     Но поэт - часть Мира...
     Давайте пока оставим вопрос о субъективности и объективности.
     Поговорим о суггестии и переживании истины.
     Откуда вы знаете, что Луна - не серебряная тарелка, прикрепленная к
небосводу, а небесное тело, вращающееся вокруг другого небесного тела -
Земли? Вы это знаете и этому верите потому, что вас этому научили. У вас
нет основания в этом сомневаться, так как Луна, откровенно говоря, вас
мало интересует (допустим, что вы совершенно равнодушны к астрономии).
Переменись что-нибудь в астрономических концепциях, вы это примете так
же равнодушно, особенно если новые сведения будут исходить из достаточно
авторитетного источника. Другое дело с вещами, которые для вас реально
что-то значат ( под реальной значимостью мы подразумеваем практическую
вовлеченность человека). Тут вы менее полагаетесь на авторитет и верите
себе и своему опыту. Теперь окиньте взглядом сферу своей личной практики
и вы увидете, как мало на свете вещей и явлений, о которых вы можете
сказать: "Они происходят так-то и так-то, я испытал это на своей шкуре".
Очень мало на свете истин, за достоверность которых вы можете поручиться
лично. Но мы "перекачиваем" через себя массу информации, которой верим;
готовы встать на дыбы, если кто-нибудь усомнится в существовании
снежного человека, и это только потому, что снежного человека показывали
по телевизору и при этом говорили: исследовав фильм, авторитетные
эксперты признали кадры подлинными.
     Мы верим в физику, химию, медицину, хотя большинству из нас никогда
не удастся "на своей шкуре" испытать то, во что мы верим. Большинство
наших знаний основываются на авторитете энциклопедий, учебников, папы,
мамы, соседа и т.д. и т.п. Самый яркий пример обмена информацией, где
главный критерий истины - авторитет,- научные сообщества. Вы возразите,
что именно ученые - наиболее критически настроенная часть общества, что
именно они ниспровергают всяческие авторитеты. Но мы сказали: "обмена
информацией". Научное сообщество не просуществовало  бы и дня, если бы
ученые не доверяли друг другу. "Доверяй, но проверяй" - вот на чем
держатся научные коллективы. А проверка информации идет на основании
каких-то посылок, которые принимаются как абсолютно истинные. Тут важно
не то, что посылки меняются, а то что они есть. "Рациональное мышление
без всяких посылок уводит в мистику" - говорил Альберт Швейцер и был
абсолютно прав.
     Проверять можно лишь постольку, поскольку есть посылки, которым ты
абсолютно веришь и на основании которых проверяешь. Все наше
существование, все рациональное мышление построены на Круге Абсолютной
Веры - на некоторых посылках, большинство из которых мы не осознаем, но
на основании которых действуем в каждый момент жизни. Психология
называет это само собой разумеющимися нормами.
     Вы во что-то верите потому, что нечто вне вас имеет определенную
силу суггестии, а вы являетесь открытым для этой суггестии. А быть
открытым для суггестии означает быть способным к субъективному
переживанию истины, к архимедовой "Эврике". Закрепление истин происходит
тогда, когда что-то в объективной реальности на нас "давит", а в
самосознании происходит момент понимания; когда самосознание
отождествляется с источником суггестии, когда происходит парадоксальная
вещь - тождество бытия и мышления, или, вернее,- тождество бытия и
самосознания, объективной и субъективной реальностей.
     Мы подвержены суггестии в каждый момент своей жизни, и в каждый
момент на нас валится поток само собой разумеющихся абсолютных истин.
Это, во-первых, наши ощущения. Они всегда тождественны самим себе.
"Ощущение в основе своей суть не результат реакции физических органов, а
контакт сознания с его объектами",- говорил Шри Ауробиндо. Он имел в
виду то, что мы назвали тождеством бытия и мышления.
     Субъективное переживание абсолютной истины и есть тот момент, когда
мы воспринимаем нечто как целую РЕАЛЬНОСТЬ, как то, что есть.
     Цель нашего метода - Диалог со ВСЕМ МИРОМ, то есть обмен текстами
со всем, что на нас "валится", и ПРОЖИВАНИЕ ВСЕГО, что на нас "валится".
     Быть в Диалоге с Миром - значит воспринимать все как РЕАЛЬНОСТЬ, то
есть все время переживать "Эврику", воспринимать Мир как то, что ЕСТЬ,
иначе говоря, воспринимать целостность Мира как Истину.
     Быть в Диалоге - значит не только слушать Мир, видя реальность,
истину Мира, но и говорить с Миром своими поступками, совершая РЕАЛЬНЫЕ
действия.
     Короче говоря, вступить в Диалог с Миром - это видеть то, что есть
и делать то, что делаешь.
     Как человек может этого достичь?
     Очень просто - надо все время быть "здесь и теперь".
     БЫТЬ.
     БЫТЬ ЗДЕСЬ.
     БЫТЬ ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.
     А, МОЖЕТ БЫТЬ, - ВЕЗДЕ И ВСЕГДА?

     *  *  *

     Для дальнейшего проявления Этого мы предлагаем читателю размышление
о субъективном переживании истины. Эпиграфом может служить четверостишие
бессмертного Хайяма:

     Вот снова день исчез, как ветра легкий стон,
     Из нашей жизни, друг, навеки выпал он.
     Но я, покуда жив, тревожиться не стану
     О дне, что отошел, и дне, что не рожден.


     СУБЪЕКТИВНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

     Начнем размышление с такого случая. П.В.Симонов однажды рассказал,
как в институт высшей нервной деятельности приехал по приглашению
профессор из индийского государственного центра психических
исследований. Он делал доклад, говорил, говорил. И вдруг остановился и
задал аудитории вопрос:
     "Уважаемые! Кто сейчас мысленно находится в прошлом?"
     Ползала подняли руки.
     "А кто мысленно находится в будущем?"
     Вторая половина подняла руки.
     "А кому я читаю лекцию?" - спросил профессор и на этом лекцию свою
закончил.
     Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является
искусство находиться в настоящем времени. Или, как говорят индийские
философы, быть "здесь и теперь". Суть их тезиса в том, что если по-
настоящему не проживать каждый момент времени, накапливается огромное
количество материала, не прожитого в настоящем, и постепенно мы
психологически разворачиваемся в сторону прошлого.
     Классический пример: человек долго собирался купить автомобиль. Это
довольно сложная задача. Он потратил много сил, времени, приобрел его,
наконец. Можно почти с уверенностью сказать, что еще в течение долгого
времени он будет продолжать его покупать: говорить об этом, вспоминать,
как он копил деньги, доставал саму машину и т.д. и т.п. Короче говоря,
большую часть своего времени он будет находится в прошлом.
     Можно заметить, что субъективное переживание времени у разных людей
протекает по-разному. У одного неделя - это ничего, время пролетело от
воскресенья до воскресенья - и не заметил. Для другого это очень длинный
и содержательный отрезок времени.
     Обычно мы говорим: в экстремальных ситуациях время как-будто
удлиняется, потому что количество проживания в настоящем резко
увеличивается. Поэтому-то и один небольшой отрезок времени может
растянуться и стать равным по своей субъективной психологической
значимости чуть ли не всей прожитой жизни.
     Книги, в которых говорится о пребывании "здесь и теперь", подводят
нас к такому умению проживать настоящий момент, чтобы ничего не
прожитого не оставалось, то есть каждый момент настоящего проживать до
конца, в полном объеме. Тогда наше время, время проживания, как говорил
Вернадский, человеческое время - это время не протяженности, не
перемещения в пространстве, а время самой жизни, значимое время личного
проживания.
     Мы знаем, что такой интенсивностью проживания обладают дети. Есть
даже психологические исследования на эту тему, где приводятся данные,
что год жизни пятилетнего ребенка субъективно проживается в десять раз
дольше, чем год жизни пятидесятилетнего человека. Но когда это возможно
для ребенка, то, очевидно, возможно и для любого из нас, если мы
действительно устремлены к установлению наиболее тесных отношений с
Миром.
     С какими сложностями встречаемся мы на этом пути?
     В первую очередь, с тем, что очень много занимаемся так называемой
"борьбой за прошлое", тратим массу психических сил на борьбу за то, что
уже минуло, что уже изменить нельзя. Даже понимая это, продолжаем
возвращаться, постоянно говорим о том, что было с нами, с другими -
вчера, позавчера, в прошлом году и т.д. Если бы можно было зафиксировать
этот внутренний монолог, каждый из нас убедился бы, какое огромное
количество времени он проводит в прошлом.
     Возможно, не меньше времени проводим мы в будущем, проигрывая в уме
все возможные и невозможные варианты будущих ситуаций - про запас, на
всякий случай. А вдруг?
     Существует любопытная на эту тему притча. Женщина привезла с юга
персики. Распаковала, перебрала, подгнившие съела, остальные аккуратно
сложила в ящик. Время от времени она их перебирала, подгнившие съедала,
остальные укладывала. Так и не попробовала ни одного целого персика.
     Сколько подобных историй происходит постоянно с каждым из нас! И
смысл их один: продлевая прошлое в будущее, мы лишаем себя настоящего.
     Субъективным критерием того, что вы приближаетесь к полноте
проживания, может быть изменение субъективной длительности времени. Не
такое, когда время тянется, тянется, оттого что нечего делать, а когда
вы не замечаете времени, оно течет очень быстро, вы находитесь в
интенсивном проживании, а потом с трудом вспоминаете, что было вчера,
потому что оно кажется неизмеримо далеким. Именно к такому проживанию и
следует стремиться. Задача, скажем прямо, трудновыполнимая, потому что
вся наша культура, весь автоматизм нашего мышления посторены на том, что
мы постоянно пребываем в прошлом или будущем.
     Какое отношение все это имеет к теме данного размышления?
     А вот какое. Дело в том, что наши отношения с Миром опосредованы.
Мы пользуемся информацией, которую получили в словесно-логической форме
от других, то есть информацией о прошлом, полученной в прошлом,
полученной не нами. И этой информацией оперируем даже тогда, когда
остаемся наедине с собой, разворачиваясь, так сказать, "головой в
прошлое".
     ...Вам что-то рассказывают. Вы внимательно слушаете. И что? Кто-то
что-то вспоминает. У кого-то возникают какие-то ассоциации. Кто-то ушел
вперед, кто-то назад. В редкий момент вы действительно остаетесь здесь.
Если человеку в такой ситуации говорят: "Ведь ты меня не слышишь, ты
разговариваешь с собой, у тебя глаза внутрь повернуты",- он нередко
обижается. Ему кажется, что его оскорбили, обвинили в невоспитанности,
бестактности, хотя, по сути, ему сказали правду.  Психологически его
здесь нет, он не присутствует, в диалоге не участвует, потому что ему
кажется, что эти слова он уже слышал.
     Но дело ведь не только в том, о чем идет речь, и даже не в самом
процессе разговора. В Диалог, понимаемый как психологическое событие,
входит масса тонких, слабых взаимодействий, о которых мы в обычной жизни
даже понятия не имеем. У  нас  на  это  нет  времени. То  есть  нет
времени не  только  на  Диалог с Миром, но и с самим собой.
     Мы порой удивляемся, а то и возмущаемся, когда человек, получив
какую-либо информацию, даже сдав отлично по ней экзамен, в практической
жизни ею абсолютно не пользуется, более того, его поступки словно
отрицают принятую ранее информацию. Почему так происходит? Да потому,
что эта информация для него не истина. Он согласен с тем, что объективно
- это истина. Объективно тут означает: "Нечто ко мне не относящееся,
нечто полностью находящееся вне меня".
     Истинное, то есть проникающее в практику жизни содержание нашего
сознания, зависит от моментов, когда в нас возникает субъективное
переживание истины. Каждый такой момент - момент резонанса - всегда
сопровождается прибавкой энергии, причем даже в тех случаях, когда мы
тяжко потрудились и испытали большое напряжение. Сколько б мы ни
уговаривали себя, что думаем иначе, верим в иное, все равно истина
каждого из нас состоит только из этих моментов. Если спокойно, не
предвзято окунемся в содержание своей субъективной реальности, в
пространство своего сознания, то обнаружим там эти маяки - моменты
переживания истины. Вся остальная информация, как бы она ни была для нас
убедительна, не есть существо наше, а просто словесно-логический запас
информации, которым можно воспользоваться или не воспользоваться. И даже
если воспользуемся, она нас не изменит. Как не меняется человек от
познания, к примеру, теории относительности. Он просто знает, что она
существует, состоит в том-то и том-то. Но сам не стал другим, соответст-
вующим этой информации.
     Итак: информация, не пережитая как событие, не вносит нового
качества в нашу целостность. В этом - суть всякого самообучения,
самовоспитания и т.д., проблема реальной трансформации, реального
воздействия на человека.
     Сколько бы мы ни "запихивали" в человека словесно-логической
информации, он будет действовать в соответствии с тем субъективным
переживанием истины, о котором мы можем и не знать. Именно эти моменты
определяют все его существо, его практическую философию, его
мироотношение, вне зависимости от того, веру в какую систему он
демонстрирует на словесном уровне.
     Если проанализировать человеческие дела и поступки, нетрудно
убедиться: далеко не всегда словесно-логическое верование совпадает с
практической философией. И все потому, что истины, усвоенные логическим
путем, не стали субъективным переживанием.
     Академик Вернадский, один из трех величайших умов нашего времени
(Вернадский, Чижевский и Циолковский - люди, заложившие основы
космического мышления в европейской науке), рассматривал жизнь как живое
целостное явление. Как целостное явление, биосфера нашей планеты имеет
тенденцию увеличиваться в уровне организации, в уровне сложности при
общей тенденции увеличения влияния живого на неживое. Вернадский
утверждает, что это происходит за счет увеличения количества информации,
извлекаемой биосферой из Вселенной.
     Из этой концепции следует, что все живое на нашей планете
взаимосвязано, взаимодействует, взаимовоздействует. Все мы так или иначе
обмениваемся друг с другом информацией, и большая часть этого обмена
происходит на уровне, не находящемся под контролем нашего сознания.
Научная мысль приходит к тому же, что утверждали древние эмпирические
учения: человек, будучи "царем природы", от нее неотделим.
     Тезис этот убедительно аргументировал один из классиков
отечественной психологии, Рубинштейн, в своей работе "Человек и Мир".
Всякие условные разделения, писал он, привели к тому , что человек стал
рассматриваться словно существующий вне Мира, сам по себе - Мир
отдельно, а Человек отдельно, он будто из ничего воспринимает этот Мир,
сам в нем не присутствует.
     Действительно, рассматривать Мир и Человека в отрыве друг от друга
- нелепо, ибо Человек есть часть Мира. Ведь невозможно разорвать
наблюдателя и то, что он наблюдает, потому что они принадлежат одному
целому. И когда мы условно делаем такое разделение и говорим, что между
мной и наблюдаемым объектом нет ничего общего, еще не значит, что это
действительно так. Сужение масштаба наблюдения приводит иногда к потере
тонких качеств. Если нас интересовали раньше, так сказать, грубые,
фундаментальные вещи, то дальнейший прогресс познания связан с понима-
нием сложных взаимодействий, происходящих во все больших и больших
объемах, во взаимовлиянии различных частей одного целого друг на друга.
Это требует перестройки всей основы мироотношения, перестройки бытового
сознания, потому что, как это ни странно, тезис "Мир отдельно, Человек
отдельно" - прочно вошел в сознание массы людей, даже непосредственно не
связаных с миром науки.
     Возникает проблема, одна из сложнейших: как нам привести свое
сознание в соответствие хотя бы с той же теорией ноосферы или с общей
теорией относительности?
     Если человек материалист в силу происшедшего в нем когда-то такого
субъективного переживания истины, как материальность окружающего Мира,
так он во всем будет материалистом, а если по убеждению - идеалист, то
им и останется в практике своей жизни, сколько бы сам ни проповедовал
материализм.
     Каждый волен жить, как ему хочется, если он один, если он думает,
что может быть один. Но это иллюзия. Мы причастны к целому,
взаимосвязаны со всеми людьми, со всем живым, что есть на нашей планете,
со всем, что есть в Космосе. Поскольку Мир един, то все в нем
взаимосвязано, а коль связано, то эти связи можно обнаружить, какими бы
слабыми они ни были. Мы обладаем самосознанием, то есть высшей точкой,
достигнутой природой. Развивая самосознание, мы сознательно участвуем в
эволюции жизни на нашей планете. И пусть это знание станет для нас
моментом истины.


     Знание, переживание, работа.

     Есть много оттенков слова "вера":
     доверие - то, что до веры; уверенность - то, что у веры и сама вера
как осознанная ( или неосознанная) преданность.
     Уверенность в общем виде строится на статистической экстраполяции:
"так было у всех", "всегда" и т.п. Однако есть и тонкости:  например, мы
знаем, что все умирают, но  этот факт не принимается безоговорочно, то
есть уверенность имеет свои границы и может срабатывать по-разному - как
конструктивно, так и деструктивно.
     Доверие - это то, что до веры, как бы вера авансом, временная вера.
Не случайно существует афоризм: "Доверяй, но проверяй". Доверие тоже
имеет свои границы, связанные с чувством безопасности.
     Вера связана с субъективным переживанием истины. Оно рождает веру.
То есть вера - результат переживания, и это переживание может быть
организовано.
     Знания, будучи только объективной данностью, играют малую роль в
мотивации, пока не превратятся в доверие или в веру, ибо знания в чистом
виде - нединамический элемент нашей психики. Они впущены внутрь нас как
нечто чужеродное. И только те знания, которые превратились в
субъективный фактор (доверие, веру и т.д.), становятся "плотью" нашей
психики. Можно знать очень мало и владеть своим внутренним миром, и
наоборот. Таким образом, знание "не живое" до тех пор, пока оно не
войдет в наш субъективный мир. Знание внутри нас живет в виде веры, до-
верия, уверенности, иначе оно мертвый груз.
     Человек, для которого все субъективно, находится в состоянии
перевозбуждения. Если все объективно, то ничего вокруг его не волнует.
Предельная объектность и предельная субъектность - две крайности, и
только состояние Диалога дает ощущение их соразмерности.
     На рынке массового спроса переживания ценятся; их производство
очень сильно продвинуло вперед современную практическую психологию. Но
такая ситуация небезопасна. Ведь если от информационного изобилия мы
порой впадаем в цинизм, то не произойдет ли это и в области переживаний?
У человека могут появиться сомнения в их искренности, опасения того, что
они искусственны, организованны.
     Только научившись управлять структурой переживаний, мы поймем, что
в таком случае происходит не отторжение их от себя, а наоборот,
приближение к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас. Если найти
ее, не страшны никакие торговцы переживаниями. Ведь мы сможем сами
производить эти переживания и тем самым удовлетворять свою потребность в
эмоциональном общении. То, что в нас ищет и есть то, что мы ищем. Все
остальное можно и нужно научиться делать, причем, чтобы добраться до
сердцевины, делать самостоятельно, иначе будем продолжать покупать
эмоции.
     Возможно, потому и придумали удобного Бога, чтобы оставаться
потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: "Я - Бог", -
и вы вынуждены начать давать. Но это трудно, дающих бьют, на них можно
свалить ответственность, дескать, "не то дают".
     Так мы подошли к проблеме Диалога с житейской точки зрения, дающей
возможность увидеть, что есть ситуация, есть делающий в нас, есть
покупающий в нас и есть проблема равнозначности. Мы осознаем сложность
ситуации Диалога, и только став на позицию делающего - взрослого, можем
избавиться от потребления как ведущего способа жить.
     Говоря о внутреннем мире, обозначим его две части: область
купленного (она очень легко ломается, изымается) и область
произведенного, не разрушаемого даже под гипнозом.
     К сожалению, мы настолько испортились, что предпочитаем смотреть на
человека, как на слабого: все мы дети, нуждающиеся в родителе (отсюда
культ личности, религиозные секты и т.п.), что, конечно, далеко не так.
Но не следует при этом избегать и тех, кто не в состоянии производить.
Люди задержались в детстве не сами по себе, и нужно давать им
возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в
каждом есть храм божий - его Я.
     Как до него добраться? Существует лишь один "рецепт" - pабота.
Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет,
он пребывает в состоянии иллюзии.

     *  *  *

     Продолжая разговор о знании и переживании, мы  предлагаем  читателю
следующий "взгляд изнутри", который мы назвали  "в з г л я д о м    и с
п у г а н н о й       л и ч н о с т и".


     В з г л я д     и з н у т р и     v 8